Temas de Masoneria

Masonería Cristiana: La historia que aún no se ha contado

2012-05-26T15:40:00.002-07:00

Notas Preliminares hacia una nueva Historia de la Masonería Cristiana

Iglesia de San Bartolomé en Logroño, cuidad en la que escribí

hace seis años, los primeros apuntes de este libro. Su fachada es un claro ejemplo

de la potencia del relato que el masón es capaz de narrar en la piedra

Notas Preliminares:

1.- El abordaje a un tema difícil y confuso

El destino quiso que mi vida se topara con las sociedades secretas en forma precoz. A fines de la década de 1970 cuando fui iniciado en círculos martinistas y rosacrucianos, que en aquella época florecían en Buenos Aires, sin embargo, la masonería me fue esquiva hasta 1989, año en el que fui admitido en una logia.

Pero tuve la suerte de tener noticias de la masonería a edad muy temprana y acceder a libros en los que pude comprender que estaba frente a un fenómeno complejo. En efecto, en la medida que se acumulaban en mi biblioteca, esos libros me mostraban facetas absolutamente diferentes respecto de la sociedad de los masones. Algunos textos eran prácticamente incomprensibles para un profano: Remitían a disciplinas como la alquimia, la cábala y el corpus de libros que conocemos como hermetismo. Otros hablaban de una secta infame creada para destruir a la Iglesia Católica. Los más numerosos reivindicaban su carácter libertario, su participación en revoluciones y gestas emancipadoras. En algunos casos se los acusaba de ser infiltrados por los jesuitas, en otros de haber cobijado a magos y hechiceros de todo calibre. Muchos de estos libros habían sido escritos por masones, que hablaban de los secretos de la Orden e incluían los manuales de cada grado con pelos y señales. Otros, en cambio, eran de autores vinculados a la Iglesia Católica o a sectores nacionalistas, que veían en la masonería a eje de todos los complots. Por entonces no había internet; aun así, el panorama masónico se presentaba inasible. De modo que cuando finalmente fui iniciado, a los treinta años, no tenía claro cual de todas las versiones me tocaría en suerte.

Con el advenimiento de la web todo se hizo más confuso, caótico y descontrolado; la sociedad de los masones “la buena sociedad” –como se titula un libro olvidado del H.·. Avalos Billingursth- se volvió popular, a la espera de que la posmodernidad llegara a sus puertas para invadirla como la maleza a una casa abandonada. Crecí en una masonería que propiciaba abrir sus templos a la sociedad y, de hecho, fui testigo de lo que sucedió en los últimos veinticinco años. En ese lapso, que equivale a gran parte de mi vida adulta, pude comprobar que el panorama variopinto que mostraban los libros era verosímil con la realidad de la masonería; que no había una sola versión sino muchas. Que existían diversas masonerías tan extravagantes y tan serias como sobre las que había leído en mi adolescencia y que –para mayor sorpresa- en cada una de estas no existía tampoco una unidad de criterios respecto a temas como Dios, la vida, la muerte, el alma, el buen gobierno etc.; que existían principios fundamentales, una suerte de normativa consensuada a la que se denomina landmarks, que algunos interpretaban de una manera y otro de otra; que como consecuencia, los masones no sólo sufrían la excomunión de algunas iglesias sino de la de ellos mismos que se prohibían los unos visitar a los otros bajo pena de expulsión. En efecto, los libros no me habían mentido.

¿Cuál de estas era la verdadera masonería? ¿Había acaso una verdadera? Partiendo de la premisa de que para que haya una moneda falsa debió primero existir una original, decidí dedicarme seriamente al estudio de los orígenes de la Orden sin saber que, con el correr del tiempo, descubriría un tesoro de experiencias y conocimientos insospechado. Sería tedioso para el lector escuchar el relato completo de esta búsqueda, pero también estaría incompleto este libro si no explicara, especialmente a mis HH.·. de qué manera y por qué vías llegué a las conclusiones que expongo ahora y que resumen seis libros que las preceden. Porque -como una vez me dijo un duro contrincante en una discusión abierta al público- no todo es tomar te con masitas y esto que hoy expongo con claridad debió sufrir la zaranda de la duda, de las presiones internas y externas y el agrio gusto de ataque personal.

En el balance, luego de doce años de publicado mi primer libro sobre los orígenes cristianos de la francmasonería, debo decir que estoy plenamente satisfecho. Tuve la oportunidad de aprender y confrontar con numerosos masones de gran reputación y de integrar academias y centros de estudios en los que puedo exponer mis ideas en un ambiente de armonía y respeto. Finalmente he comprendido que la masonería jamás tendrá una teoría del campo unificado porque continúa alejándose de sus raíces y que ni siquiera podrá conformar una verdadera liga universal. El universalismo masónico es infinitamente más difuso que el de cualquiera de las religiones denominadas universales. Y no porque se trate de una sociedad de librepensadores sino porque con el correr de los siglos, algunas de sus expresiones se han apartado tanto de su matriz original que apenas conservan el nombre de un oficio que nunca conocieron, con una historia que nadie les contó. Este libro pretende llenar ese vacío respecto a los orígenes y la historia cristiana de la Orden de los Francmasones.

2.- La necesidad de una Historia de la Masonería Cristiana

Dice una definición generalmente aceptada que el propósito de la ciencia histórica es la fijación fiel de los hechos y su interpretación, ateniéndose a criterios de objetividad. Es cierto que debe abordarse la historia con un método científico, sin embargo, la misma definición admite que la posibilidad de cumplimiento de tales propósitos y el grado en que sea posible son en sí mismos objetos de debate. En tal caso, la historia deja de ser una ciencia.

La investigación de un hecho puede resolverse mediante el análisis de testimonios, crónicas, documentos, fuentes en sentido estricto, tal como las denominamos. Pero también por otras a las que llamamos indirectas, tales como tumbas, medallas, monedas, objetos etc., que por tales no dejan de ser importantes en el análisis del contexto de un suceso. Nuestro libro no intenta narrar un hecho sino una historia en su definición más amplia, es decir, un período transcurrido, en este caso desde la aparición de la masonería en el Occidente cristiano hasta nuestros días. Su objeto primario es aportar la documentación en la que se fundamenta el origen cristiano de la masonería. Pero no sólo eso.

La necesidad de este libro nace de una controversia que divide actualmente a la denominada francmasonería, básicamente entre quienes anclan su origen en la lucha por la secularización de la sociedad, es decir, el advenimiento del laicismo en todas sus formas, como su objetivo fundamental y entre quienes creen que lejos de esto, la masonería se forjó en el seno de las órdenes religiosas de la Edad Media y se desarrolló hasta convertirse en una vía iniciática cristiana, es decir, en una Escuela de Misterios con una doctrina propia, sustentada en el Antiguo Testamento, El Evangelio de Jesucristo y en los escritos de los Padres de la Iglesia. En el primer caso estaríamos frente a un fenómeno creado con fines exclusivamente sociales y una tarea dirigida al proceso que llevó a la separación de la Iglesia del Estado y que persigue el confinamiento del hecho religioso al ámbito exclusivo de la vida privada. En el segundo estaríamos definiendo un fenómeno presente en todas las civilizaciones que han existido sobre la Tierra, una elite de personas que mediante una metodología determinada accede a una espiritualidad más profunda que la del común de sus contemporáneos, en este caso en el espacio cultural cristiano.

Aunque resulte curioso hoy llevan el mismo nombre instituciones enmarcadas en los dos casos referidos, con todo un amplio grado de matices entre ambos extremos. Esto sólo puede ser producto de una confusión enorme que, por otra parte, afecta no sólo a los propios masones sino a quienes sin pertenecer a la masonería intentan comprenderla.

Durante muchos años medité acerca de la tarea del historiador. Mi conclusión es que básicamente, quien estudia la historia trata de zanjar la distancia entre el hecho narrado y el hecho vivido. Reúne datos, los ordena y los confronta. Pero fundamentalmente debe entender la mentalidad que animaba a los sujetos que investiga, pues en definitiva se trata de sujetos, seres biológicamente parecidos a nosotros pero seguramente diferentes en su percepción de las cosas. Es así que resulta contra natura redefinir en términos modernos un símbolo que fue concebido en el claustro de un monasterio. No puede aplicarse ese símbolo de modo descontextualizado, porque estaríamos cambiando el concepto que trataba de transmitir por otro que tiene que ver con nuestro tiempo y no con el de aquél que nos ha legado su significado.

Lo cierto es que desde principios del siglo XVIII la historia de la Masonería se ha contado una y otra vez a tal punto que, probablemente, el título más repetido en la temática masónica es justamente “Historia de la Masonería” o el más pretensioso “Historia General de la Francmasonería”. Todos ellos parten del mismo año, dedicándole apenas unas pinceladas a los mil años anteriores en los que, paradójicamente, sustentan su razón de ser. Esta es la raíz del problema. El proceso que se inició en 1717, abriendo las logias a hombres de distintas religiones o ninguna, culminó sustituyendo definitivamente a aquellos mil años precedentes cuando la Revolución francesa pasó a degüello a los masones cristianos, para apropiarse luego del aparato construido en torno a las logias y su secretismo. Pero el secreto iniciático pronto se vio sustituido por el necesario a cualquier conspiración. Con un poco de empeño y la inclinación de los pueblos hacia el sentimiento ancestral del complot, la masonería quedó asociada al fervor revolucionario en contra del trono y del altar. Nada más alejado del cristianismo en el que murieron infinidad de masones en las guillotinas de París, las calles de Lyon o las marismas de Culloden donde escoceses y franceses regaron con su sangre suelo inglés.

La pregunta que surge cuando nos encontramos con este punto es porqué razón se han distorsionado los hechos. Evidentemente han existido razones poderosas para ocultar rasgos fundamentales de la masonería. Y una de las herramientas utilizadas para la descristianización de la Orden ha sido precisamente la recurrente imposición de una suerte de orden cronológico. He explicado en la introducción al estudio de la obra de san Beda De Templo Salomonis Liber, que Las cronologías son a la Historia como un álbum de fotografías a la vida de un hombre. Nos indican un lugar y un momento, pero nos ocultan el camino. Nos hacen creer que la vida es el instante cuando en realidad el suceso nunca podrá explicarnos el proceso. La historiografía de la Masonería sufre del mal de las cronologías y en el álbum de su larga vida se han omitido las fotografías de algunos sucesos y ocultado las de otros. Como un hombre que decide mostrar de su vida sólo aquello que hace a ciertos intereses determinados, algunos masones han elegido minuciosamente la cronología de la masonería y la han impuesto con éxito.

Otro aspecto importante, que ha contribuido a la desnaturalización de los orígenes de la masonería es la inclinación de muchos masones a referirse a leyendas y confundirlas con hechos históricos. Esta cuestión es crucial, porque en la literatura masónica es frecuente encontrar disparates tales como que Adán fue el primer masón o con afirmaciones más suspicaces, como es el caso de algunas Constituciones supuestamente masónicas que ya han sido descartadas por los estudios más serios pero que siguen citándose cual si se tratara de documentos reales. Entre uno y otro extremo hay cantidad de leyendas que conformar el cuerpo alegórico de muchos rituales relativamente modernos. Confundir la alegoría de un relato ritualístico con un hecho estrictamente histórico ha sido la fuente de inspiración de centenares –por no decir miles- de libros y artículos que sólo agregaron más confusión al tema para beneplácito de los racionalistas.

Lo mismo a ocurrido con la irrupción de la caballería en el seno de las logias, especialmente el templarismo de los siglos XVIII y XIX que se filtró en infinidad de ritos y que sólo en algunos -como es el caso del Régimen Escocés Rectificado- pudo resolverse de manera adecuada. Por todos estos motivos y otros que expondré a lo lardo de la obra, es que se hace necesaria una obra dedicada al origen cristiano de la masonería, porque de ese modo estaremos demostrando que la Masonería Cristiana no sólo tiene una base histórica solida sino también un ordenamiento que lejos de manipular los símbolos y los rituales ha intentado una y otra vez rectificar el rumbo, manifiesta y reiteradamente alterado por intereses ajenos al oficio. Pero, ¿De qué oficio hablamos?

El oficio de construir es tan antiguo como el hombre. En el Antiguo Testamento se hace referencia a extraordinarias construcciones antediluvianas como la Torre de Babel. La historia nos enseña acerca de cofradías de constructores en la antigüedad, hacedoras de portentos de ingeniería arquitectónica que aún nos sorprenden por su grandeza, su simbolismo y la pericia de su diseño. Estas obras, en su mayoría, tenían un sentido sagrado, lo que nos hace pensar que la arquitectura, desde los albores de la civilización, ha sido el reflejo de una actitud espiritual y trascendente.

En Europa esta herencia antigua cobró una identidad propia con la construcción de capillas, iglesias y catedrales. La arquitectura sagrada se vio expandida a lo largo y ancho de Occidente y se convirtió en el modelo sobre el cual se edificaría la espiritualidad y la política de todo un Imperio. Este legado de la denominada Antigüedad Clásica se transformó un parte vital de la vida humana y cada templo cristiano se integró a una red extendida de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo, como si se tratase del sistema circulatorio de un organismo vivo, capaz de llevar el arquetipo cristiano hasta los confines más inhóspitos.

Pero a diferencia de las construcciones megalíticas del mundo protohistórico, o las moles de piedra de Egipto o Sumer, o los refinados Panteones y Laberintos de la Antigüedad tardía, la arquitectura cristiana se pensó como la representación ontológica del hombre y puente entre él y Dios. En efecto, las grandes catedrales son una expresión de la naturaleza humana en su esplendor y su belleza, tal como fue hecha por el propio Dios a su semejanza. Esta particularidad otorga al marco de la arquitectura cristiana un sentido único, diferente a todos sus antecedentes históricos. En ese marco nació la masonería.

Más allá de la importante tradición constructora de las antiguas culturas del Mediterráneo oriental, cuyas obras son muestra evidente de un profundo conocimiento técnico y de la dimensión sagrada del arte de erigir templos, lo cierto es que la masonería, tal como la conocemos, es fruto del espacio cultural cristiano. Es decir, se desarrolla en una geografía extendida en aquello que Raimon Panikkar denominaba especie cultural cristiana. Por lo tanto, estas antiguas tradiciones de las corporaciones de constructores de la antigüedad, se verán subsumidas y enriquecidas en un nuevo significado, propio del judeocristianismo.

En la iconografía cristiana, Dios es un Cosmocrator. Cristo asume el rol de constructor del mundo. Las figuras de Dios Padre y de Dios Hijo pueden observarse en infinidad de frescos en los que sostienen un compás en su mano. Es un compás con el que trazan la creación del mundo. Esta tradición dará lugar al nombre de Gran Arquitecto del Universo. Remitimos al lector a la imagen del poderoso cuadro de William Blake como muestra de la persistencia de esta imagen dentro del ideario religioso y poético de occidente.

Pero más allá de este vínculo entre la Divinidad y la construcción, el cristianismo ha dado a la piedra un significado profundo desde sus mismas raíces. Cristo, hablándole a san Pedro, le dice que sobre esa piedra –el propio Pedro- se edificará Su Iglesia. A partir de esta afirmación se construirá todo un contexto alegórico, una estructura figural y una simbología destinada a otorgar a la piedra una dimensión ontológica. Es decir, la piedra deja de ser sólo el material con el que se construye sino que toma la dimensión del propio constructor. Hay aquí una diferencia sustancial con el mundo pagano, que descubrimos en el mismo momento en que el hombre es comparado, alegóricamente, con la piedra.

Piedra es el propio Cristo, tal como nos lo indica san Pablo en su Epístola a los cristianos de Efeso, cuando les dice que “Ya no son extranjeros ni forasteros, sino que son ciudadanos del pueblo de Dios y miembros de la familia de Dios. Están edificados sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, y el mismo Cristo Jesús es la piedra angular. Por él todo el edificio queda ensamblado, y se va levantando hasta formar un templo consagrado al Señor. Por él también ustedes se van integrando en la construcción, para ser morada de Dios por el Espíritu”.

El cristiano se convierte en piedra potencial del Templo Consagrado. Pero potencial en tanto que -como luego encontraremos reafirmado en los Padres de la Iglesia y en la concepción figural del monasticismo benedictino- no cualquier piedra puede insertarse en el sagrado muro sino una que haya sido previamente cuadrada. De allí, a la dimensión simbólica de la piedra en bruto que debe cuadrarse, señalada con meridiana claridad por san Beda en el siglo VIII, hay sólo un paso.

Esta cualificación de la piedra cuadrada (llamada cúbica por los masones) como símbolo del cristiano apto para la integración del Templo Consagrado, la encontramos fuertemente difundida en los siglos VIII y IX. Pero lejos de culminar su ruta como modelo de transformación, la piedra convertida en símbolo del hombre que trabaja sobre sí mismo, alcanza una expresión superior en Honorio de Autum (circa 1080 - post 1125), que exigirá a todo hombre que construye literalmente una iglesia, que sea un Hominus Cuadratus, un hombre en escuadra, alguien que haya conseguido hacer de su piedra en bruto una capaz de encontrar su sitio en la construcción del Templo. El artista no sólo debía entrenarse en su técnica y su habilidad, sino también en la praxis de una moral cuyos ejemplos debía buscar en las sagradas escrituras. Al leer la obra de Teófilo acerca de las técnicas del arte, titulada Diversarum Artium Schedula -considerada muy importante por su significación técnica- nos encontramos con el concepto de que un hombre que construye un Templo no puede menos que reconocer la premisa de la construcción de un templo interior en el que reine la virtud, misión a la que está convocado a partir del aprendizaje en el uso de las herramientas. Esta simbología será recogida y desarrollada a niveles extraordinarios por la propia tradición de los masones primitivos, los constructores de catedrales.

Mientras que en el mundo pagano la construcción de los templos quedará para la mano de obra de los esclavos, en el mundo cristiano cada eslabón de la larga cadena, desde la cantera hasta los capiteles más delicados, quedará en manos de hombres que son conscientes de la obra que realizan y que, además, seguramente no la verán terminada. Podríamos citar innumerables ejemplos de pueblos enteros arrastrando los carretones que llevan a las grandes piedras desde la cantera a la obra. Ya no importa si se trata del tosco cantero que arranca una astilla de roca a la montaña, o si de los peones aprendices que trasladan aquellas moles inmensas al local de la logia, o si de los artistas que llegan a esculpir las nervaduras de las hojas de acanto en los perfiles de las columnas de piedra. Lo que verdaderamente importa es que son hombres libres, que han abrazado, por vocación o tradición familiar, una profesión que los mantiene en contacto con lo sagrado, hasta convertirlos en parte misma del Templo.

La masonería moderna es –debiera ser- heredera de este espíritu, que se banaliza cuando queda reducida a una institución que socializa, que centra su acción únicamente en su indudable capacidad de diálogo y confraternidad entre los pueblos o se limita a la beneficencia y la filantropía. Todo esto forma parte de la masonería moderna: Sociabilidad, confraternidad, defensa de los derechos humanos, lucha por la libertad de los pueblos e igualdad de las personas. Pero todo ello si primero anteponemos el ADN de aquella semilla plantada hace ya siglos, en la que germinó un método de transformación interior que vuelve al animal humano un hombre espiritual capaz de comprender y trasmutar su propia naturaleza.

Hacia el siglo VIII ya estaba claramente definido qué era un masón. El vocablo tiene su origen en la alta Edad Media, en tiempos anteriores al Imperio de Carlomagno. Según san Isidoro de Sevilla se denominaban machionis (albañiles) a los trabajadores de la construcción, a causa de las machinas (andamios) que utilizaban para alcanzar la altura de las paredes. De este vocablo machio derivan los términos macón (francés), mason (inglés), masón (español), maurer (alemán) y muratore (italiano). En síntesis, un masón no era otra cosa que un albañil que trabajaba en el andamiaje con el que se construían los muros. De este modo, san Isidoro los diferenciaba de los tectonas griegos, constructores de paredes y techos y de los arquitectos, que eran los que “disponían los cimientos”[1]

Los masones, entonces, quedaban definidos como tales, albañiles, nombre que conservan en muchos idiomas trece siglos después. Con posterioridad a san Isidoro, en el marco de las grandes construcciones abaciales –las llevadas a cabo por monjes albañiles en el marco de las abadías y monasterios- aparece el término magister caementarius, maestro albañil, considerado un trabajador calificado en el ámbito de las órdenes monásticas, en particular la de los benedictinos. Podemos encontrar numerosas referencias a estos maestros albañiles en las Constituciones de cuño cluniacense, en particular las redactadas por Udalrico de Cluny, Bernardo de Masilia y Wilhelm de Hirschau. Este oficio tuvo también una decisiva importancia en la reforma de Cister dando lugar, como veremos, a una más compleja jerarquía entre los trabajadores de la construcción.

La cantidad de referencias a estos masones, tanto entre los cluniacenses como entre sus hermanos cistercienses, permite un estudio directo, amplio y documentado respecto del oficio de estos monjes y de los laicos que paulatinamente fueron introducidos en los talleres. Oficio que recibió, naturalmente, el nombre de masonería. En vista de tales antecedentes, la historia de la masonería no puede enmarcarse fuera de la del cristianismo ni la de Europa, en virtud de lo cual su análisis se torna necesariamente cristiano y eurocéntrico. Sabemos de antemano que esta afirmación, que nos resulta tan obvia, provoca fuertes rechazos en un amplio arco de la actual francmasonería y entendemos que este rechazo es lógico si nos adentramos en el marcado proceso de descristianización que la masonería sufrió a partir de 1717, cuando los pastores Anderson y Desaguliers comenzaron la tarea de universalizarla para poder captar hombres provenientes de otras corrientes religiosas e incluso agnósticos. Pero pese a estos esfuerzos, que llevan casi tres siglos de industrioso empeño, no se ha logrado desvincular a la Orden de su carácter cristiano, pues para ello habría que rescribir toda su historia o vivir ocultándola, cosa que es imposible.

También sabemos a priori que aquellos que niegan esta profunda relación entre masonería y cristianismo, frente a la abrumadora cantidad de documentos que la prueban, recurrirán de inmediato al argumento que separa a la historia de la Orden de su simbolismo actual. Este libro da por tierra con este atajo con el que se pretende escapar del laberinto en el que algunas expresiones masónicas se han metido, porque toda la simbología masónica, es decir, la que construye el lenguaje de símbolos que actualmente se utiliza en las logias, no sólo proviene del Antiguo y del Nuevo Testamento sino que fue desarrollado minuciosamente por monjes benedictinos que le dieron su cariz actual entre los siglos VIII y XI, es decir, cuando aún el Imperio se encontraba bajo férreo control de la religión católica romana y sus monasterios eran el único refugio del saber humano en Occidente. Entonces a los orígenes históricos se suman los de su simbolismo. Ambos tienen un génesis definitivamente cristiano.

3.- Las fuentes

Hemos hecho referencia en nuestro apartado anterior al tema de las fuentes. Sin ánimo de generalizar, la mayoría de los libros sobre historia de la masonería no han sido escritos con metodología científica, salvo los trabajos producidos en las distintas academias y centros universitarios que en los últimos años han desarrollado la masonología como materia que analiza el fenómeno masónico. El abordaje de la historia de la masonería requiere un marco general y una aproximación minuciosa al mundo medieval. No basta mencionar a los canteros, ni a los constructores de catedrales sino que es necesario analizar el proceso que dio nacimiento a esta civilización constructora que no en vano ha sido comparada por historiadores como Paul Johnson con otras culturas de la piedra, como el antiguo Egipto o la Masopotamia.

Pero tampoco puede reducirse al límite cronológico que los manuales de historia imponen a las fronteras del mundo medieval. Étienne Gilson plantea un problema radical al abordar la filosofía en Edad Media; en su obra fundamental afirma que al hablar de filosofía medieval resulta insoslayable el análisis del pensamiento de las primeras comunidades cristianas y el de los Padres de la Iglesia. Dice Gilson que si se quiere estudiar y comprender la filosofía de esta época, hay que buscarla donde se encuentra, es decir, en los escritos de hombres que se presentaban abiertamente como teólogos o aspiraban a serlo. Para Gilsón la historia de la filosofía de la Edad Media es una abstracción de una realidad más vasta y más comprensiva, que fue la teología católica medieval. [2] Del mismo modo, hablar de los canteros medievales o de los constructores de catedrales como los antecedentes históricos de la masonería resulta una abstracción del contexto teológico medieval del cual son apenas su expresión arquitectónica en un período determinado de tiempo.

Desde luego que no se trata de encontrar bases teológicas en la masonería medieval –que las tiene- pero sí de determinar el origen de estas corporaciones de oficio que encuentran sus antecedentes en modelos asociados al monasticismo, tanto en los aspectos propios del oficio y la organización de los talleres de construcción como así también en el simbolismo –palabra que por entonces no existía pero que se puede asimilar al concepto de “alegoría”- con el que fue impregnado el espíritu de los constructores. El análisis de las fuentes provenientes del mundo monástico da por tierra con la pretensión de construir una historia de la masonería a partir del nacimiento de las guildas y las corporaciones de oficio, puesto que encontramos en el mundo monástico estructuras anteriores al proceso de secularización que coincide con la construcción de las catedrales. Podemos ir aún más atrás y descubrir que mucho antes de que fuera erigida la primera catedral ya existía un modelo masónico mediante el cual, la incipiente alta Edad Media comenzaba a encontrar los arquetipos que resultarían en la base del futuro lenguaje simbólico de los masones.

Al utilizar un criterio parecido al que Gilsón aplica a la historia de la filosofía medieval nos encontramos con un universo que cambia radicalmente la visión de la masonería como un oficio devenido en sociedad secreta para elevarlo a la estatura de artífice primario de la construcción religiosa, política y social de la Edad Media. Esa nueva visión ubica al masón como un hombre consciente del cosmos en el cual construye un Templo para la Gloria de Dios desde su percepción humana de la divinidad. Panikkar denominaría a esto como una visión cosmoteándrica, una idea integrada del Cosmos, de Dios y del Hombre, que trató de explicar toda su vida y que pocos comprendieron. ¿De qué modo sino explicar la maravilla que representa el conjunto de miles de catedrales, iglesias y abadías construidas en toda Europa? ¿Podemos acaso imaginarnos este proceso de siglos sin una conducción subsumida en un modelo cosmológico y antropológico cristiano? Si los medievalistas contemporáneos, en particular George Duby, al referirse al lenguaje de la Piedra, hablan de una pedagogía de masas ¿Podemos creer que un plan pedagógico universal pudo concebirse de manera espontanea y aplicado por obreros rudos con sus nudillos deformados por los golpes del mazo y la erosión de la argamasa? ¿Es posible plantear una historia tan ingenua de la masonería? Definitivamente no.

En 1998, en un reducido círculo de estudiosos de la francmasonería, planteé por primera vez la necesidad de explorar de forma metodológica lo que algunos autores referían en torno a los vínculos del monasticismo con la masonería medieval. En Francia, Paul Naudon mencionaba específicamente a los benedictinos en su obra Los Orígenes Religiosos y Corporativos de la Francmasonería. En Francia Danton, un siglo antes, rendía tributo en un párrafo al conde palatino de Seheuren, Wilhelm de Hirsau. En Argentina, Marcial Ruiz Torres, en su manual del Maestro Masón mencionaba nuevamente al conde Wilhelm y una extensa bibliografía alemana lo reconocía como “creador de las primeras logias alemanas”. En Alemania autores como Sonnekalb y Karl Bayer habían estudiado la similitud entre el Ritual del Maestro Masón y los rituales de Profesión de Fe en la Orden Benedictina. En España, Miguel Gimenez Sales advertía que la leyenda de Hiram ya era conocida en el siglo XI por el monje Walafrid Strabón. Todo parecía apuntar a un enigma mencionado a medias, guardado en las abadías benedictinas. Estas menciones, apenas párrafos incluidos en obras serias y documentadas, constituyeron la base sobre la cual comencé el análisis de fuentes hace ya catorce años.

Pero fue en 2006, frente a la Iglesia de San Bartolomé, en Logroño, mirando esa historia terrible tallada en la piedra, que entendí que mi tarea era reunir lo disperso y rectificar una historia real sustituida por apenas un conjunto de leyendas: La moneda falsa, en efecto, había sido copiada de una verdadera y este libro, que verá la luz en 2013 si Dios quiere, cuenta precisamente esta historia.

[1]San Isidoro, Etimologias, 1.4 Arquitectura

[2]Gilson, Étienne. La Filosofía en la Edad Media; Gredos, Madrid, 1976, p. 8 y ss.

¿Qué esperamos de quien ha de golpear a las puertas de nuestras logias?

2012-05-05T08:35:00.000-07:00

Que las costumbres castas y severas sean tus compañeras inseparables, y te vuelvan

respetable a los ojos de los profanos; que tu alma sea pura, recta, veraz y humilde

Regla Rectificada, Art. VII

Como toda institución humana, la francmasonería es un organismo vivo. Sus filas se nutren de individuos a los que llamamos profanos (que significa que están a las puertas del templo, pero todavía no dentro) a quienes, mediante un rito de pasaje, llamado Iniciación, convertimos en masones, en iniciados. Desde épocas remotas se ha discutido acerca de las virtudes que deben decorar a un profano que llama a las puertas de nuestros Templos; es un tema de debate. Sin embargo, a nadie escapa que el verdadero -y único- poder real de una Obediencia Masónica radica en la calidad de sus iniciados.

En la medida en que las distintas masonerías han vuelto más flexibles sus condiciones para el ingreso de profanos, las mismas se han profanizado; es decir, en vez de insuflar en los nuevos miembros el espíritu masónico, se ha permitido que el espíritu de la profanidad ingrese en las logias. ¿Qué condiciones debe reunir un candidato a la iniciación masónica? Este artículo, que acaba de publicarse en la página web del Gran priorato de Hispania, intenta responder a esta pregunta, pero llevándola a un margen aún más estrecho. ¿Qué condiciones debe reunir un profano que pretende ingresar en una logia del Régimen Escocés Rectificado? Lejos de ser nuevo, este tema de debate se remonta al siglo XVIII.

En 1782, en la ciudad de Wilhelmsbad, tuvo lugar uno de los Conventos masónicos más famosos de la historia. En aquella ciudad alemana, los masones reformistas de Willermoz y los neotemplarios de la Orden de la Estricta Observancia, liderados por el duque Ferdinand de Brunswick, crearon las bases del Régimen Escocés Rectificado, con el que pretendían reconducir a la masonería a las vías de una iniciación en sintonía con los orígenes de la Antigua Orden. Esta masonería, vigente en el mundo como fiel testigo y depositaria del legado de Willermoz y de Brunswick, tiene una idea precisa de qué se espera de un candidato, de un profano que llama a las puertas del Templo. Este es el tema sobre el que conversan, en el claustro, dos masones Rectificados en tanto cae la tarde; conversación de la que somos testigos en esta segunda entrega publicada en la página web del GranPriorato de Hispania.

CONVERSACIONES EN EL CLAUSTRO

Querido Hermano, en nuestra anterior conversación, hablando de los valores del caballero, tú me decías que ya no dirime en justas y torneos, que su lucha ya no se lleva a cabo con la espada, pero que tiene en su poder herramientas como la palabra, la pluma la convicción. Me has dicho que la lucha eterna a la que está llamado el caballero es entre el bien y el mal. Pero también me has advertido de aquel que puede convertirse en un mal caballero. Esto me lleva a preguntarte sobre un tema complejo: ¿Qué tipo de hombre es aquel que puede penetrar en nuestros misterios? ¿acaso basta con que sea un “hombre libre y de buenas costumbres”? ¿Qué esperamos de quien ha de golpear a las puertas de nuestras logias?

Una precisión de antemano: no se puede entrar en la Orden Rectificada directamente como caballero; hay que pasar primero por nuestra Clase Simbólica, es decir, hay que ser primero masón Rectificado para poder aspirar a entrar en la Orden Interior de Caballería. La Orden Interior se nutre únicamente de los Maestros Escoceses de San Andrés, sin que ello quiera decir que todos los M.E.S.A. tengan que llegar a ser merecedores de ser armados Caballeros y acceder así a terminar la Vía Iniciática que la Orden Rectificada propone. Un error común en el ámbito del R.E.R. ha sido creer que por el hecho de haber entrado en la Orden Rectificada se adquiere el derecho de ser armado Caballero: craso error, del que la experiencia nos ha mostrado sus funestas consecuencias. Inclusive, una vez se accede a la Orden Interior del Régimen Escocés Rectificado, no se accede directamente a la calidad de Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa, sino que hay que pasar por una etapa intermedia como Escudero Novicio, que en realidad es una especie de meritoriaje en que el interesado ha de demostrar ante aquellos que han de autorizar su avance, que reúne las condiciones para ser armado. Si finalmente no es declarado apto o abandona ésta etapa, vuelve a su condición de M.E.S.A. (como así disponen nuestros Códigos fundacionales) sin tener derecho alguno a reclamar absolutamente nada y pudiéndose cerrar toda opción futura de promoción o acceso, quedándose como Maestro Escocés.

Por otra parte, ésta Orden Interior de Caballería es una peculiaridad de la Reforma de Lyon que dio lugar al Régimen Escocés Rectificado, peculiaridad única y no existente en el R.E.A.A., en el Rito Francés ni en ningún otro sistema masónico (donde el tema de la caballería es tocado muy de refilón), inclusive, ni en la masonería inglesa donde los Knight Templar y la Orden de Malta masónica, resultan un añadido que ellos denominan “grados colaterales” (y que tratan de imbricar como pueden, reclutando sus candidatos en el Royal Arch u Arco Real y los Maestros Masones de Marca) sin estar integrado en una metodología iniciática propia como sucede en el Régimen Escocés Rectificado. Siguiendo en la línea de ésta misma peculiaridad, la Orden Rectificada es gobernada por los Caballeros, y aun así, no por todos ya que solamente los Caballeros Grandes Capitulares tienen derecho a ello, de tal modo, que a diferencia de lo que sucede en la masonería convencional, que considera la Logia como la base de la Obediencia (es habitual oír: “la logia es soberana”) en nuestro caso, la Logia obtiene su autoridad por delegación de la Orden Interior, residiendo la autoridad en la cúpula y no en la base, ya que partimos del principio de que “toda Autoridad viene de Arriba”, que como cristianos entendemos que viene de Dios que es la Autoridad suprema, siendo toda autoridad humana o terrena, simplemente un débil y pálido reflejo de la misma.

De lo dicho hasta aquí, puede deducirse que no cualquiera puede participar de nuestros Trabajos. Esa noción de “hombre libre y de buenas costumbres” propio de la masonería universalista y que deja entrever que cualquiera puede ser masón no tiene sentido entre nosotros. Evidentemente que todo candidato a ingresar ha de ser un “hombre libre y de buenas costumbres” pero no solamente esto –que también, pero en otro sentido que trataré de explicar a continuación- sino que como condición sine quanon, ha de ser cristiano –y aquí añadiría lo que se dice en uno de nuestros rituales: o dispuesto a llegar a serlo de buena fe- para poder optar a ello. Esta condición de “cristiano” imprescindible para poder entrar, tiene su explicación porque toda la doctrina y enseñanzas que va a recibir el impetrante a lo largo de su paso por el Régimen Escocés Rectificado y sus distintos grados y clases, estará basada en la tradición cristiana, de tal modo, que sin el conocimiento y formación previa en los rudimentos cristianos que haya podido obtener anteriormente, no podría entender todas las enseñanzas de la simbología y emblemas que la Orden pueda presentarle. Por poner un ejemplo: nadie puede llegar a leer o escribir si antes no conoce el abecedario, o difícilmente nadie llega a multiplicar o dividir si antes no ha aprendido a sumar y restar.

Así pues, sin el conocimiento previo que procura una formación cristiana nadie puede acceder a la Orden Rectificada. Se imponen aquí ciertas precisiones; cuando decimos cristiano, queremos decir alguien perteneciente o que haya estado formado en cualquiera de las Iglesias cristianas que pueden profesar sin dificultad el Credo de Nicea, quedando excluidas todas aquellas otras corrientes o iglesias que diciéndose “cristianas” en realidad no lo son, situación muy propia de nuestro mundo actual, que busca un espiritualismo descafeinado, queriéndose hacer una fe a su medida y ausente de compromiso, sin estar sujeto a nada ni a nadie y cambiando de iglesia con la facilidad que cambian de parecer.

No obstante, somos conscientes del estado actual en que se encuentra el hombre y el mundo, y aquí me refiero a la frase que decía antes de: “o dispuesto a llegar a serlo de buena fe”. Habría que hacer una distinción entre “cristiano” y “culturalmente cristiano” que vamos a tratar de definir, entendiendo el primer estadio como el de todo bautizado que mantiene una práctica sacramental activa, y el segundo, como el del bautizado que ha llegado a cumplir o cumple de tanto en tanto con alguno de los sacramentos cristianos, pero no tiene una práctica habitual, encontrándose –por la razón que sea- un tanto alejado de esa vida activa. Por desgracia, este segundo estadio, es el estadio dominante en nuestra sociedad y nuestro mundo, y si queremos ser realistas, ni podemos ir mucho más allá ni tampoco seríamos caritativos desde un punto de vista cristiano, marginando esa mayoría de hombres que se encuentran en esta situación. He podido ver y comprobar los efectos beneficiosos que el Rito Escocés Rectificado puede desplegar en el ser humano con el pasar del tiempo –yo mismo soy un ejemplo viviente de lo que estoy diciendo y del efecto de “retorno” que se opera en el individuo-, pero en cualquier caso es necesaria la fe cristiana previa a la entrada, fe que con toda seguridad se irá fortaleciendo.

Volviendo al sentido que damos a la frase de ser un “hombre libre y de buenas costumbres” he oído muchas veces decir entre los masones ajenos a nuestra Orden, que se trata ahí de todo hombre que no sea esclavo, asociando el sentido a la noción de esclavitud del hombre por el hombre, mientras que en la Orden Rectificada entendemos la noción de “hombre libre” asociada a que no sea esclavo de sus pasiones y vicios, pues se trataría en este caso de una esclavitud de tipo espiritual. Sucede lo mismo en nosotros con la noción de “progreso” que a diferencia de como se entiende en el resto de sistemas masónicos, el único “progreso” que nos preocupa en nuestros afiliados, es el progreso espiritual del individuo que constituye el objeto real de nuestra asociación.

Finalmente, a tu pregunta de qué esperamos de aquel que llama a la puerta de nuestras Logias, responderé: sumisión. Ya sé que esta respuesta suena muy fuerte en éste, nuestro mundo de libertades y derechos, que el ciudadano se muestra tan orgulloso de haber conquistado. En el ritual que se entrega a nuestros Aprendices, en el catecismo por preguntas y respuestas, se le pregunta al recién entrado: Pregunta ¿qué venís a hacer en Logia como Aprendiz?, Respuesta Vengo a aprender a vencer mis pasiones, a superar mis prejuicios y a someter mi voluntad, para hacer nuevos progresos en la francmasonería. Hay en este fragmento respuestas a varias cuestiones; en primer lugar corrobora lo que antes decía de cómo entendemos al “hombre libre” y la noción de libertad que le atribuimos, en segundo lugar cómo entendemos la noción de “progreso” y finalmente la respuesta a la “sumisión” que antes pedía a todo candidato. Vengo (…) a someter mi voluntad, se dice en nuestros rituales, y es solamente sometiendo la propia voluntad en favor de la voluntad de la Orden que se pueden hacer progresos en esta vía. Está claro que se trata aquí de un acto de fe –quiero recordar que anteriormente hacía hincapié en la imprescindible necesidad de la fe cristiana para poder acceder a la Orden Rectificada del Gran Priorato de Hispania-, ¿acaso no encomendamos la propia suerte al Padre, cuando en la oración de oraciones, enseñada por el propio Cristo, decimos: “hágase tú voluntad aquí en la tierra como en el cielo ”? Quiero recordar también, que el primer pecado en el hombre, fue el pecado de orgullo; pues bien, es precisamente ese pecado de orgullo el que venimos a someter, cuando nuestra entrada en la Orden. Es a ésta sumisión a que hago referencia. Claro está que para someter ésta libertad nuestra, debemos habernos asegurado previamente, que nos sometemos ante algo o alguien inspirado en las más altas virtudes. Es lo que se le dice al recipiendario cuando se le pregunta en diversas ocasiones si quiere prestarse al primer juramento que va a efectuar en la Orden como Masón, asegurándole que: “…jamás se os exigirá nada que sea contrario a lo que debéis a Dios y al jefe del Estado, a vuestra profesión y a los otros hombres…” ¿Qué mayor garantía puede haber para un creyente, que una Institución fundamentada en la Religión?

Con todo, no dejamos de comprender la extrema dificultad que representa para el hombre de hoy la noción de sometimiento que pedimos, cuando en la calle todo apunta en sentido contrario y nuestro mundo es una jungla en que el hombre devora al hombre, pero por otro lado tampoco hay que olvidar que hay un componente de inconformismo por parte de aquel que decide venir a llamar a nuestras puertas, respecto al mundo y lo que le rodea, solo que -para sorpresa suya- se va a encontrar con que, para cambiar el mundo, primero ha de cambiar él.

Por todo lo que me acabas de responder, debo inferir que en esas falencias reside el mal que aqueja hoy a tantas masonerías. No es sencillo encontrar hombres que reúnan las condiciones que esperamos de un profano. Es evidente que se ha apostado al número en desmedro de las condiciones especialísimas que debe reunir un candidato. Pero este me lleva a volver a preguntarte: ¿Cómo debiera ser a tu criterio, la selección de nuestros Hermanos? ¿No debemos acaso buscar a aquellos que merecen ingresar en nuestra Vía Iniciática? ¿No debiéramos actuar más abiertamente en el mundo a fin de encontrar aquellos que, sin saberlo, nos están buscando?

Efectivamente, la masonería en general ha optado a nivel mundial por la cantidad en lugar de la calidad. Si la masonería estuviera inspirada por los principios a que antes me he referido, habida cuenta del número de masones existentes a nivel mundial, nuestro mundo andaría por otros derroteros, pero las cosas son como son. Tampoco hemos de sorprendernos que el mundo profano nos considere de la manera que nos considera, metiendo en el mismo saco a unos y otros sin hacer distinción entre los masones, de acuerdo a lo que profesan.

No creo que se deba buscar a nuestros posibles candidatos. La decisión de entrar en masonería ha de ser suya, debe ser un ejercicio de libre voluntad. Nosotros no hemos de elegir a los candidatos, es el hombre que debe elegir que hacer con su destino. No obstante, ello no quita que la masonería exponga al mundo cual es su pensamiento, sin que ello quiera decir que la masonería deba pronunciarse, por ejemplo, sobre tema tales como la Reforma Laboral o algo parecido, sobre aspectos contingentes por muy preocupantes y acuciantes que estos sean. No es a estos asuntos a los que está llamada la verdadera Masonería. La verdadera Masonería está interesada en el hombre pero contemplado éste desde un punto de vista ontológico, y visto así, las verdaderas necesidades del hombre no han cambiado tanto a lo largo de los siglos y son las mismas las del hombre del pasado, del presente y del futuro, porque son necesidades atemporales que tocan la esencia del ser humano y no son en absoluto materiales. No quiero tampoco decir que debamos ignorar las necesidades materiales del ser humano, solo que nuestro mundo ya ha generado suficientes instrumentos, estamentos y organismos de control para atender estas necesidades aunque estos estamentos no estén bien dirigidos. Ahora bien, estos organismos están dirigidos por hombres y estos hombres se mueven por unos principios y criterios, y es precisamente respecto a estos principios y criterios donde se sitúa el ámbito de actuación en que realmente entiende la verdadera Masonería. Ahí es donde debiera incidir, no queriendo convertirse ella misma en sindicato, o administración de justicia, suplantando un papel que no le corresponde y para el que no está preparada.

El gran error de gran parte de la masonería ha sido olvidar el papel que en tanto vía Iniciática tenía para el hombre –y que la Orden Rectificada del Gran Priorato de Hispania continua teniendo todavía- haciendo de él un referente para el mundo y la sociedad. Si la masonería pretende incidir en el mundo ayudando al desvalido, regalando mantas, o ambulancias, por muy digna de encomio que pueda resultar la iniciativa, tiene la guerra perdida, porque para eso ya están los Rotary Club, o los Lion’s o cualquier telemaratón televisivo que será capaz de recaudar más fondos que todos los masones juntos. La verdadera Masonería ha de incidir cambiando el modo de pensar de la gente, pero no imponiéndolo si no haciendo que nazca del fondo de su corazón, y para lograrlo, no puede hacerse de modo generalizado, si no que debe hacerse primero en el fondo del corazón de cada uno en particular, obrando como una revolución pero a la inversa, yendo de lo particular a lo general. Es entonces cuando Dios se refleja en el hombre y el hombre en Dios, convirtiéndose en instrumento de la voluntad divina y conquistando a la multitud, no con la fuerza de la espada, si no con la fuerza del ejemplo.

Pero evidentemente, para que el hombre logre lo que estoy diciendo, tiene que depurar sus sentimientos y sus pasiones, poniéndose al servicio de su Creador. He ahí una Masonería que estoy pintando que se encuentra muy lejos de la masonería que podemos ver y encontrar por doquier. La que resulta más visible, está buscando su sentido y su razón de ser desde la Revolución francesa, y no lo ha encontrado ni lo encontrará nunca, porque busca donde no debe y es incapaz de reconocer donde debería buscar. Esa masonería a que me refiero, es la que en su momento echó al G.A.D.U. por la ventana, eximiendo a sus logias de la obligatoriedad de trabajar a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, o aquella otra al otro lado del canal de la Mancha, que con las constituciones de los pastores Anderson y Desaguliers, de facto, descristianizaron la masonería en aras de una laxa universalidad. Esa masonería tiene muchos adeptos (hay otra, frutos de estas dos, que no queriendo alinearse con ninguna de ellas, en su locura, afirma que trabaja bajo la bóveda celeste), cuenta sus membresía por millares y son las responsables que el mundo profano nos observe a lo sumo entre perplejo y curioso, pero no como un ejemplo a seguir.

Me preguntabas por la selección de nuestros Hermanos. Por mi parte, he dado unas sucintas pinceladas de lo que es la Orden Rectificada del Gran Priorato de Hispania. ¿Selección? Se produce de modo natural; no seleccionamos ni debemos seleccionar, cada uno verá si se siente reflejado o atraído por estos principios. Conforme la Vía avanza, el camino se estrecha, y es evidente que no todo el mundo está dispuesto a asumir el nivel de compromiso que el caso requiere. Así, nuestra Orden Rectificada se convierte en una élite, no porque nosotros queramos, si no por la ausencia de capacidad de compromiso de los demás. No somos perfectos porque nada humano lo es. Sólo Dios es Justo y Perfecto. Lo único que nos diferencia del resto es la capacidad de compromiso que podamos tener, y la confianza en nuestros Hermanos y la Orden Rectificada de que cuando nos caigamos –que seguro que caeremos- alguien fraternalmente nos ayudará a levantarnos y confortará para que sigamos en la lucha, pues este es el camino que hemos elegido por nuestra propia y libre voluntad, poniendo de manifiesto lo que es la auténtica libertad, que no es hacer, lo que uno quiere sino lo que uno debe.

1. Por último, Querido Hermano, he de preguntarte por nuestra alegoría de la Piedra Bruta. Viendo la armonía de los muros que rodean este claustro, me pregunto ¿cómo comenzar a desbastar la Piedra? ¿Cómo hacer que esa piedra en bruto, sacada de la cantera –tal como es simbolizada la figura del recipiendario- se convierta en parte de un edificio tan maravilloso como el que los masones elevamos a la Gloria de Dios?

El sello del Directorio General de las Logias Escocesas Reunidas y Rectificadas del Gran Priorato de Hispania, lleva una divisa en latín que reza: Homo Templus Dei, que quiere decir: El Hombre es el Templo de Dios. Cada uno de nosotros somos una Piedra, que hay que desbastar primero para luego pulir. La Regla Masónica al uso en las Logias Reunidas y Rectificadas, nos habla con claridad de la naturaleza de esa Piedra bruta: “Tu alma es la piedra bruta que es necesario desbastar: ofrece a la Divinidad el homenaje de tus sentimientos ordenados, y tus pasiones vencidas.” Poco antes de acudir a nuestra cita en el claustro, he supervisado el trabajo de uno de nuestros Aprendices que voy a rememorar. Se cuenta que un día le preguntaron al célebre escultor Miguel Ángel cómo hacía para esculpir unas estatuas tan bellas, a lo que respondió diciendo: “Sólo quito aquello que sobra del bloque de mármol para sacar la figura que yace en su interior”. Algo así es el trabajo a llevar a cabo, el trabajo que se nos encomienda.

El trabajo a realizar es arduo y aunque la labor debemos hacerla en el fondo de nuestro corazón, tampoco podemos hacerlo en la soledad. Necesitamos el auxilio de la Orden Rectificada para orientarnos y el sostén de la misma para que nos ayude a levantarnos cuando desfallezcamos. El proceso de reordenación interior que nos ha de deolver al camino de reintegración a la virtud, pasa por el sacrificio de nuestras pasiones desordenadas, haciendo de dicho proceso algo largo y complicado pues el hombre de hoy, y el mundo que lo rodea, ni está acostumbrado a tales sacrificios, ni el mundo que lo rodea tampoco, pues le hace creer todo lo contrario. El hombre, que guarda en su inconsciente colectivo memoria de su antigua grandeza, sin considerar los efectos funestos que supuso la caída que lo destronó de la misma, se cree con derecho a todo y continua obrando como si nada hubiera pasado, hasta que el resultado de sus acciones le hacen ver que ya no controla ni domina todo.

Como decía poco antes, toda obra humana es imperfecta, pero no por ello hemos de renunciar al trabajo que se nos pide. Todos y cada uno de nosotros somos expresión de un hombre, del primer Hombre, que representa la Humanidad entera, y todos y cada uno debemos trabajar para regenerarlo. En nuestra imperfección, si nuestra piedra no encaja perfectamente con la del vecino, la argamasa cubrirá los huecos, y junto a otra piedra y otra, formará este conjunto armónico que los Masones pretendemos elevar a la Gloria de Dios. La argamasa -en este caso, la Orden Rectificada- nivelará y armonizará la posible y probable imperfección de nuestra piedra -si acaso no hemos sido capaces de pulirla lo suficiente-, logrando que la suma del conjunto de los trabajos bien hechos prevalezca por encima de nuestras imperfecciones que la argamasa nivelará, permitiendo que el muro se levante con la solidez que podemos ver en estos muros que nos rodean.

Subrayo aquí la imprescindible necesidad de confianza en la Orden Rectificada, inspirada y fundamentada en los más solidos cimientos representados por la Religión cristiana. Si a la Orden Rectificada, si al Régimen Escocés Rectificado, le quitamos la tradición cristiana, lo desproveímos de sus cimientos y lo rebajaríamos a la condición de simples masonerías de las que antes hemos hablado. Nuestra confianza en la Orden Rectificada ha de ser proporcional a nuestra fe en la Religión cristiana, la cual hemos afirmado profesar cuando nuestra entrada en la Orden y hemos puesto por garante de nuestro juramento.

Así pues, nos cabe esperar las ayudas suficientes de la Orden Rectificada porque está inspirada en los más altos y sublimes principios. Gracias a las enseñanzas de la misma –basadas en fuentes de total garantía para nosotros- podremos realizar el trabajo al que hemos sido llamados y formar entre todos ese “Templo de piedras vivas” cuando formemos la Logia.

Quisiera concluir esta pregunta a propósito de la Piedra Bruta, recordando un fragmento del ceremonial de Iniciación de nuestro Rito Escocés Rectificado, con las palabras que el Venerable Maestro dirige al recién iniciado Aprendiz, diciéndole: “Hermano Aprendiz, esta piedra bruta sobre la que acabáis de golpear es un verdadero símbolo de vos mismo. Trabajad, pues, sin descanso en desbastarla, para poder pulirla a continuación, ya que es éste el único medio que os queda para descubrir la bella forma de la cual es susceptible, y sin la cual sería rechazada de la construcción del Templo que nosotros elevamos al Gran Arquitecto del Universo.”

La noche cae sobre nosotros, Querido Hermano; retirémonos y vayamos a guarecernos.

Hablemos de Masonería "Conversaciones en el Claustro"

2012-04-16T18:28:00.000-07:00

Nunca es gratuito decir la verdad. Por alguna razón los masones han colocado a la hipocresía en la primera línea de los enemigos a vencer. La Masonería Universal vive momentos de gran hipocresía, también de mentira y, por qué no, de ambición. La Sociedad Secreta por antonomasia, la gran Vía Iniciática que muchos reconocemos en ella, se profaniza, se vuelve laxa, indefinible. De tan abarcativa se ha vuelto tan difícil de comprender que sólo sigue llamando la atención por la "conspiración", los "juegos de poder", el "tráfico de influencias" y algún que otro escándalo de vez en cuando. Eso no es la Masonería; al menos no es la masonería que muchos HH.·. construyen con su esfuerzo día tras día.

Todos somos conscientes de la necesidad de expresar y debatir ideas. También somos conscientes de la necesidad de diferenciarnos claramente en tanto que algunas Obediencias parecen encaminarse en sentido diametralmente opuesto de otras. Las manifestaciones públicas de algunas Grandes Logias, arrogándose la representación de la Masonería en su conjunto producen desazón, confusión, y en muchos casos la peor de las actitudes: La resignación.

La Orden Masónica, ya lo he dicho más de una vez, es una utopía. Sin embargo aún quedan pequeños espacios, pliegues resguardados, ámbitos de supervivencia, en los que lo sagrado continúa siendo la espina dorsal de la Iniciación Masónica. Para algunos la Orden se ha convertido en una cuestión de número y de poder; se han olvidado que en términos de Iniciación el poder no radica en el número. La Iniciación no es una Institución democrática. Si así fuera no necesitaría de rituales, grados, jerarquías y reglas. Los símbolos serían lo que el voto mayoritario decidiese que fuera y, a tono con los tiempos que corren en la Argentina, decretaríamos una "Masonería para Todos". Y entonces, como ya lo he dicho y lo digo ahora, ya no sería masonería y deberíamos cambiarle el nombre.

Hoy, el Gran Priorato de Hispania introdujo una nueva sección en su página web. No es una tribuna; es una conversación que sostienen dos HH.·. en el claustro de un antiguo convento. No se trata de una provocación, aunque la sola mención de claustro y de convento les revuelva las tripas a no pocos masones. Se trata en todo caso de un diálogo, una excusa si se quiere, para que esa Masonería que aun late en el corazón de muchos iniciados, se exprese en un lugar de paz y de luz. Después de todo, seguiré insistiendo que la protomasonería, la que gestó a la que nosotros conocemos, nació justamente en el seno de los monasterios benedictinos. Queridos Hermanos, Temas de Masonería reproduce aquí estas

Conversaciones en el Claustro

El sol de la tarde se oculta tras las antiguas piedras del monasterio del Sant Pau del Camp. Dos hombres del Gran Priorato de Hispania se han dado cita allí y conversan en un rincón del claustro. Ambos masones; ambos cristianos. Uno de ellos indaga a su maestro… Intenta comprender cuales el rol de un masón cristiano en un mundo que parece tan alejado de la paz que encierran estos muros. Medita acerca de las preguntas; de la oportunidad que tiene ante sí. Finalmente interroga y el maestro responde.

1. Querido Hermano: Pese a tanto que se ha escrito respecto de la masonería, el común de la gente sigue viendo en nosotros a una sociedad secreta que se mueve en los pliegues del “poder político” y que parece estar soterrada en los cimientos mismos de todas las conspiraciones. ¿Qué es hoy la masonería? ¿Por qué razón se hace necesario hablar de “masonerías” en plural? ¿Qué llevó a la ruptura de la supuesta unidad primitiva de la Orden.

Nunca ha habido una unidad primitiva de la Orden, contando a partir de la masonería que conocemos y ha llegado hasta nosotros. Desde que la masonería dejó de ser operativa –es decir, que dejó físicamente de construir- para pasar a ser especulativa, en ésta su segunda etapa que es la que nos es dada a conocer a los actuales masones, ya nació o renació dividida. No hay que olvidar que ello se produjo en un período especialmente convulso de la historia –el siglo XVIII- marcado por la Revolución francesa en que se rompió un modelo de sociedad que hasta entonces había regido el mundo occidental. La masonería especulativa existía anteriormente a la Revolución, pero no pudo quedarse al margen del conflicto social y político que desgarró la sociedad de ese momento, trastocando los valores que hasta entonces habían regido su pensamiento. Hasta entonces, la sociedad estaba formada por tres ordenes sociales: 1º el clero, 2º la nobleza y 3º el tercer estado o pueblo; con la abolición del feudalismo, surgió un cuarto estado: la burguesía, que hasta entonces había estado confundida con el tercer estado, tomando una relevancia en el nuevo modelo de sociedad -a costa de la nobleza-, que no ha parado de crecer hasta nuestros días, convirtiéndose en la auténtica clase dominante. Hasta entonces, el pueblo había creído en el derecho divino de los reyes, pero los filósofos, politólogos, científicos y economistas denominados philosophes, y posteriormente desde 1751, enciclopedistas, minaron dicho poder divino basándose en el racionalismo expresado años antes por René Descartes en el principio: “pienso luego existo”. No quiero decir con esto que la monarquía de Luis XVI y su corte no estuviera corrompida –cosa por otra parte bastante normal en toda obra humana- y merecieran ser corregidas, pero su exterminio o abolición no elimino la corrupción como tampoco lo hizo la Revolución rusa en el siglo XX, sino que tan solo le cambió la etiqueta en un “quítate tú para ponerme yo”. La masonería especulativa que conocemos es hija de este contexto histórico y no podremos entender su realidad actual si obviamos el contexto e influencias que tuvo cuando se generó.

La ruptura de esquemas que estalló en el siglo XVIII y representó el dejar de creer en una monarquía de inspiración divina, era el producto de otra ruptura anterior iniciada con el Renacimiento italiano que dio lugar a un amplio movimiento cultural conocido como “humanismo” en los siglos XV y XVI y que dio lugar a su vez al abandono del teocentrismo medieval para ir hacia un cierto antropocentrismo. Sin el “humanismo” renacentista, René Descartes no hubiera podido sentar las bases de su racionalismo, que creó el caldo de cultivo para que los enciclopedistas encontraran los argumentos necesarios para hacer la Revolución y derrocar el ordenamiento establecido hasta entonces.

Por su parte, y en paralelo, la masonería continuaba haciendo su propia transformación, habiendo dejado de construir esos magníficos templos y construcciones que aún hoy podemos admirar por toda Europa, y abriendo sus puertas inevitablemente a las distintas corrientes de pensamiento que agitaban el mundo. Cuando la masonería especulativa estableció sus nuevas bases, aún y teniendo como referencia sus propios usos y costumbres entroncados en la tradición católico romana, no pudo evitar la entrada del humanismo y del racionalismo que llegaba con las nuevas incorporaciones, de modo que desde primer momento nació dividida y plural, aceptando a regañadientes la tradición encontrada, con la esperanza de hacerla evolucionar hacia nuevos horizontes. De alguna manera, la historia de la masonería es la historia de la humanidad. Desde que el hombre es hombre, siempre ha eludido hacer lo que debe por hacer lo que quiere.

A partir de que el hombre decide abandonar la voluntad de Dios para hacer su propia voluntad, el hombre queda dividido dejando de participar de la voluntad divina, y a partir de ahí, se produce la desviación humana que nos ha llevado a nuestra realidad actual en la que el hombre ha dejado de mirar a Oriente, quedando desorientado.

En la masonería especulativa, nunca ha habido una sola masonería, como tampoco se ha logrado que haya una sola Iglesia, sino distintas iglesias cristianas. Toda obra humana es imperfecta; por mucho que su institución haya podido ser sagrada, el orgullo, la soberbia, la envidia y toda la cohorte de bajezas humanas se ocuparan de marcarla con su triste sello.

¿Qué es hoy la masonería? Pues el fruto de cuanto acabo de decir. En contra del enunciado masónico de “reunir los disperso” la masonería se encuentra más y más dispersa y perdida porque se ha apartado más y más del principio único de todas las cosas que da sentido al hombre y al universo, y que para los cristianos es Dios. Perdido el sentido inicial -el de permanente reconstrucción del ser humano-, la masonería puede tomar los aspectos más variopintos, aprovechando con finalidades perversas e inconfesables el secreto inherente al ámbito sacro en que debe de desarrollarse el trabajo de reconstrucción a que antes hacía ilusión y que tiene por objetivo que el hombre vuelva a tomar conciencia de su pasado esplendor y origen divino. Esto es lo que llevó a la ruptura de la unidad primitiva de la Orden.

Homo homini lupus, si “el hombre es un lobo para el hombre”, el peor enemigo de la Masonería son los propios masones, que como hombres, se dejan llevar por sus pasiones desordenadas. Mi discurso no quiere ser catastrofista, tan solo constata una realidad palpable. Tampoco quiero ir hacia el desaliento –antes al contrario- el hombre ha sido Creado libre y en consecuencia dotado de libre albedrio y capacidad de discernir y cambiar las cosas. Por ello se hace necesario hablar “de masonerías en plural”, porque un grupo de hombres y de Masones –por pequeño que este sea, que aquí la cantidad no cuenta-, por su propia voluntad y libre determinación, quiere ponerse a un lado y distinguirse del resto, defendiendo una ética y una moral, no marcada por la razón humana sino por la Religión, e iluminando su pensamiento y acciones con la Luz de luces.

2. Cuando hablamos del Gran Priorato de Hispania estamos hablando de la Masonería Cristiana en el territorio español y en países latinoamericanos. Esta Masonería Cristiana, que está sustentada en valores concretos, más específicos que el de la denominada Masonería Liberal ¿Qué trabajo está llamada a realizar de cara a la sociedad en la que trabajan sus miembros? ¿Cuál es, en el siglo XXI, la misión social de un Masón Cristiano?

Los valores sobre los que se sustenta la Masonería Cristiana –y por ende, el Gran Priorato de Hispania- son los valores dimanantes de la Religión. La Religión es para la Masonería lo que el sistema operativo es para un ordenador. El sistema operativo, es la espina dorsal del ordenador; por muy buenos y sofisticados programas que podamos cargar en un ordenador, si no tiene instalado el sistema operativo que lo ordene y lo regule, nada va a funcionar. En Masonería sucede lo mismo, si le quitamos la base sobre la que se sustenta –que es la Religión-, le negaremos su trascendencia, y entonces tendremos una masonería menor, sin base y débil.

La Masonería Liberal –y la anglosajona también, pues con sus Constituciones de Anderson y su religión natural, dejó la puerta abierta a posteriores desviaciones-, olvidando su base y sus orígenes cristianos –en aras de una supuesta apertura a todas las religiones que la ha llevado a la práctica a un sincretismo- ha querido crear una escala de valores, basada únicamente en valores y leyes puramente humanas, exentas de esa trascendencia que contempla al ser humano en algo más que su contingencia material, viéndolo ontológicamente; que desde un punto de vista cristiano, es viéndolo en cuerpo, alma y espíritu.

Está claro que la masonería en general –digámosle liberal o anglosajona- no responde a estos criterios, y a tenor de lo que podemos ver en nuestra realidad actual, la masonería no ha sido capaz de aportar al mundo y a nuestra sociedad esos supuestos valores que deberían haber llevado “la luz a las tinieblas” del mundo, y que en todo caso, muchas de esas tinieblas han entrado y oscurecido ese Templo de Luz que teóricamente hubiera debido ser la Masonería. Está claro también, que esta masonería no aporta nada ni al mundo, ni a los propios masones, que formando parte de esa institución no reciben otra enseñanza que no sea, el decirles que han de regirse por su propio criterio, y éste a su vez, al no tener un marco en el que desarrollarse que no sea la libertad absoluta de pensamiento, pues no puede hacer otra cosa que divagar y perderse.

Sucede como en nuestro mundo y sociedad occidentales, en que la mayoría de seres, teniendo y gozando teóricamente de la más amplia de las libertades, cada vez se sienten más atrapados y más esclavizados. Como si pudiendo respirar con toda libertad, queriendo tener cada vez más aire, la misma angustia por conseguirlo, hiciera que respiremos cada vez más rápido hasta hiperventilarnos y llegarnos a ahogar de tanto aire. Así de absurda es la situación de la humanidad y del mundo, y como no, de la masonería que por popularizarse y abrirse a la sociedad, no ha hecho sino hacerse más mundana.

Por el contrario, la Masonería Cristiana del Gran Priorato de Hispania, propone al hombre y al masón, un retorno a los valores eternos, un mirar al mundo más allá de sus aspectos contingentes y materiales, en definitiva una llamada a la esperanza. Por supuesto, que nuestra llamada no va dirigida a todo el mundo; va dirigida solamente a los cristianos, para los cuales, todas las enseñanzas que nuestro sistema masónico denominado Rito Escocés Rectificado puede prodigarles a lo largo de las distintas Clases de las que se compone el Régimen Escocés Rectificado, puede y tiene sentido. Es por esto que exigimos y restringimos la entrada a la Orden Rectificada, exclusivamente a cristianos, pues de lo contrario las enseñanzas que recibirían no tendrían ningún sentido para ellos.

Partiendo de estas premisas, la tan “cacareada” noción de universalidad de la orden masónica, no tiene ningún sentido, porque partimos de bases y marcos distintos. Creo que ha llegado el momento de decirlo en voz alta: ¡no todos los masones somos iguales! Resulta difícil reconocer a un “masón” en algunos de aquellos a los que a la práctica nos vemos obligados a llamar “hermanos”, porque podemos reconocer en ellos ciertas formas masónicas, ciertamente, pero se ha perdido para ellos el fondo y el significado tradicional que dichas formas tienen para nosotros. Alguien que es capaz de poner un libro con las páginas en blanco como testigo de su compromiso, no puede ser equiparable con aquel otro que lo hace encima de una Biblia, y a esto es a lo que hemos llegado. Puedo llegar a mantener una cordial amistad con quien así procede, ofrecerle -por descontado-, toda mi comprensión y caridad cristianas, pero ¿puedo realmente llamarle hermano? ¿dónde están los principios que nos unen? ¿dónde la comunión?.

Claro que hay un trabajo a realizar ante la sociedad por parte de aquellos de nosotros que profesamos ésta visión tradicional de la Masonería, claro que hay una misión social a realizar en este siglo XXI para un Masón Cristiano: la de dar testimonio de los valores que profesamos y representamos, pero actuando desde una perspectiva distinta de la que lo están haciendo el resto de masonerías.

Los masones quieren cambiar el mundo, influir en él, y que los gobiernos de las naciones les consulten y tengan en cuenta. Sucede aquí que es más fácil ir a arreglar la casa del otro que ordenar la propia, o que es más fácil ver la paja en el ojo ajeno que la viga en el propio. Nosotros nos situamos en otra perspectiva ¿cómo poder pretender arreglar nada fuera, cuando no hemos sido capaces de poner orden a nuestros propios problemas? ¿cómo pretender amaestrar las pasiones del mundo cuando no somos capaces de dominar nuestras propias pasiones? Se trata aquí de hacer una revolución a la inversa; primero en nuestro interior para que su resultado fluya luego al exterior. Dicho de otra manera, nuestra sociedad se halla sumida actualmente en una profunda crisis económica, pero para que esta tremenda crisis pudiera llegar a producirse, antes ha habido –a lo largo del tiempo- una profunda crisis moral, de valores y de falta de escrúpulos, que ha posibilitado las condiciones para que se produjera después la actual crisis económica.

Evidentemente que una Masonería como la nuestra tiene algo que decir, aportar y transmitir a este siglo XXI que parece sobrado de todo y carente de lo fundamental, aunque ello sea mostrar al mundo lo vano de lo que hasta ahora creíamos como fundamental y lo importante de trabajar esos valores olvidados.

3. Resulta curioso –y a la vez complejo- entender que Occidente, como espacio cultural, cuyas instituciones fueron fundadas en el mismo centro del Sacro Imperio Romano Germánico, esté empeñado en un proceso de descristianización que va en aumento. ¿Qué ha hecho que una gran cantidad de personas nacidas de una cultura sustentada en los principios del Evangelio quiera abandonar, de forma deliberada, sus propias raíces?

Así es la condición humana, siempre proclive a dejarse llevar por lo aparentemente fácil y placentero, y procurando rehuir todo compromiso y obligación. La historia sagrada nos dice que el mismo Moisés tuvo que subir por segunda vez al Sinaí en busca de unas nuevas Tablas de la Ley, pues las primeras las rompió enfurecido al ver que aquel pueblo que había dejado aguardando al pie de la montaña lo que tenia que ser la primera alianza entre Dios y los hombres, habiendo sido incapaces de guardar la espera, se habían librado a adorar otros dioses.

A Occidente le ocurre algo parecido; olvidados los orígenes cristianos, desprovisto de su base, es una enorme estatua pero con los pies de barro, que se tambalea a falta de una base sólida. Tanto es así, que cuando Europa quiso definirse, estableciendo una moneda única, el euro, unos signos identitarios, fue incapaz de reconocer esos orígenes cristianos sobre el papel como principal signo identitario y aglutinador. Pero estos lodos de ahora son el resultado de aquel polvo de antaño, y todo arranca de un proceso en que el hombre se ha ido apartando paulatinamente de Dios, dejándolo de tener por objeto de su existencia, proceso jalonado en la historia por distintos acontecimientos que han ido marcando puntos de inflexión de esta separación, como por otra parte decía anteriormente respondiendo a la primera pregunta. Por poner un ejemplo, dentro del mundo del arte, una vez abandonadas las cavernas, el único arte desarrollado por el hombre era sacro: representaciones de Dios y lo sagrado, con una candidez y un aire un tanto infantil del arte Románico y Gótico, hasta que en el Renacimiento, el hombre deja de mirar a Dios y a fijarse en lo humano, pintando voluptuosos angelotes, dejando esa Contemplación de Dios para pasar a expresar sensaciones, sentimientos y pulsiones humanas. De ahí al racionalismo, luego la Revolución francesa y de ahí hasta nuestro momento actual.

Pero no nos equivoquemos; el hombre necesita a Dios, y sin él siente un profundo desarraigo que exterioriza en una búsqueda incansable sin saber muy bien lo que busca. Se sabe heredero de un antiguo esplendor que no sabe cómo recuperar; perdido el conocimiento de Dios por su propia culpa, ningún conocimiento le resulta bastante; habiendo poseído el infinito, solo lo Infinito puede bastarle. Así, esa búsqueda incesante la vemos traducida en una búsqueda constante de la espiritualidad, bajo cualquiera de sus formas, y desestimando la mayoría de ocasiones la propia que tiene a mano, va a buscarla en otras culturas ajenas y extrañas, porque el mundo le ha enseñado que es libre y no está dispuesto ha aceptar que nadie le diga lo que debe creer y profesar, y mucho menos someter su voluntad ante nadie aunque sea el mismo Dios, y ¿qué mejor que crearse su dios o creencia a su gusto y medida? No hay más que ver la multitud de sectas e iglesias menores y de medio pelo que proliferan en América y en Europa. Cualquier cosa antes que aceptar el menor sacrificio. Así, los países europeos económicamente más desarrollados y con mayores índices de bienestar material, son los que registran los mayores índices de suicidios. Paradójicamente, aquellos que “lo tienen todo” no encuentran sentido a la vida y terminan por quitársela. ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo si pierde su alma?

4. Resulta evidente que para muchas personas somos una suerte de anacronismo medieval. Hoy, hablar de caballerosidad –ni que mencionar la caballería- suena a tiempos pasados. Los masones cristianos anclamos nuestra ética en una regla caballeresca. ¿Somos acaso una suerte de pieza de museo? ¿Es posible trasmitir estos valores a una generación barrida por el hedonismo, el consumo y la indiferencia?

La caballerosidad puede parecer hoy en día una reliquia del pasado, pero todo el mundo desearía, cuando la vida los enfronta con una dificultad cuya resolución de la misma dependiera –y con ello de alguna manera la propia suerte- de la decisión de un hombre, desearían encontrarse ante un caballero. Esto quiere decir que a la noción de caballero y caballerosidad, se le atribuyen una serie de valores como son: justicia pero también magnanimidad, equidad, rectitud, altitud de miras, coraje, valerosidad, vigor, firmeza, que el portador de los mismos supuestamente pondrá en práctica ante las situaciones que tenga que afrontar en la vida, por muy anacrónicos que dichos valores puedan verse en nuestros días. Hay subyacente en este modo de pensar, la sensación y la conciencia de que algo hemos perdido en el camino en la evolución de esto que hoy conocemos como “modernidad”, de manera, que a pesar de que estos principios puedan tener un regusto “antiguo”, no por ello dejan de ser consoladores cuando la vida nos pone en situación de tener que necesitarlos; entonces nos vendría bien tenerlos ahí para que nos echaran una mano. Es como la figura del padre o de la madre, que por mucho que se haya querido inventar una nueva “familia” considerando el modelo antiguo como opresor, continúan siendo insustituibles. Y esto es así porque estamos hablando de principios y valores atemporales que han tenido sentido ayer, lo tienen hoy y lo tendrán siempre, porque forman parte de la misma naturaleza del ser humano.

Decía anteriormente que el hombre puede llegar a ser un lobo, un depredador, para el hombre, pero también puede ser el autor de las acciones más sublimes, todo dependerá en qué se inspire, y efectivamente, nada es posible en medio del caos necesitamos un ordenamiento y la misma vida del ser humano y de la naturaleza está regida por un orden natural –la noche, el día- unos períodos y unos tiempos en que debemos y necesitamos dormir y alimentarnos de manera pautada para no enfermar. El mismo mundo occidental y Europa en particular, está acrisolado en torno al principio y regla benedictina del “ora et labora”, que marca unas pautas y un ordenamiento de la vida humana y la sociedad, en las que se dedica un tiempo a la oración y a Dios y otro tiempo a trabajar para subvenir las necesidades humanas y materiales. Esta Regla, conocida como Regla de San Benito, sirvió de base para posteriores reglas adoptadas por todas las Ordenes de Caballería. Ahora bien, el problema surge –y con ello el desarreglo- en la medida que la humanidad trastoca estos tiempos, dedicando más y más tiempo a subvenir las necesidades humanas –reales, inventadas o adquiridas- y menos tiempo a Dios hasta llegar a su total olvido, olvidando –valga la redundancia- esa parte divina perdida de la naturaleza humana, lo cual se traduce en esa búsqueda incesante de espiritualidad desordenada y torpe –pero en definitiva búsqueda de sentimiento religioso- que podemos ver en tanta gente.

Los Masones cristianos, y particularmente, el Régimen Escocés Rectificado, con su clase masónica y su orden caballeresca, denominada Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, tienen una regla propia, denominada Regla Masónica –inspirada, como no, en la benedictina- y que en modo alguno es comparable con lo que otros sistemas masónicos conocen como Código Moral Masónico, cuyo primer artículo se titula “Deberes con Dios y la Religión”. El Código Masónico, es un conjunto de consejos éticos y morales, en que la noción de lo que el “hombre debe a Dios” queda diluida en un “pórtate bien” más inspirado en las buenas maneras que en considerar al resto de seres humanos como obras suyas, inspirados por él y en consecuencia merecedores del respeto y veneración que el ser humano pueda deber a Dios. ¿Dónde está el anacronismo en cuanto estoy diciendo? ¿no corresponde todo ello a valores eternos?

Estos valores, no tan solo es posible transmitirlos si no que es de todo punto necesario hacerlo, y a ello es a lo que estamos llamados Masones y Caballeros. ¿A qué si no? El Caballero de hoy en día ya no va montado a caballo ni está llamado a liberar Tierra Santa, pero no por ello es menos necesario en nuestro mundo y en nuestra sociedad. El Caballero actual ya no dirime su nobleza en justas y torneos, pero ¿acaso no tiene ocasiones diariamente de dar muestras de su nobleza y valentía? La lucha a llevar a cabo ya no se desarrolla con la espada, pero puede utilizar las armas de la palabra, de la convicción, de la escritura, pero sobre todo las del ejemplo. Hay una eterna lucha en nuestro mundo entre el bien y el mal y esa es la lucha a la que está llamado el Caballero. Ahora bien, si ese caballero no está bien inspirado, entonces se puede convertir en el caballero negro, aquel que lucha no en el mantenimiento de los valores y virtudes a los que antes me he referido, cayendo, como dice cierta terminología de una saga cinematográfica, en el “lado oscuro” de la fuerza.

¿Cuántos masones se han preguntado por el sentido de la Masonería o la naturaleza del Caballero hoy en día?, yo les responderé: precisamente éste, el transmitir estos valores al mundo y a la sociedad, en una suerte de “Pepito el grillo” que sacuda ese inconsciente colectivo, domesticado y aletargado, denunciando públicamente comportamientos que repugnan toda condición humana y moviendo a reflexión al individuo del porqué de su situación actual. Este es el verdadero sentido de la Masonería, no los oropeles ni las grandes manifestaciones y reconocimientos de los poderes establecidos. Cristo trató de igual modo y fue igualmente estricto con el rico o el recaudador de impuestos que con el pobre y visto con ojos de hoy, sería un ácrata y un insumiso, y es que el hombre ha de someterse a la voluntad de Dios, pero ha de levantarse contra la injusticia, entendiendo la noción de justicia, como que la verdadera Justicia solo es la Divina, siendo la humana, solamente un pálido reflejo de la misma.

Pero la noche ha caído sobre nosotros y sobre este Claustro, Querido Hermano, aconsejando que nos retiremos a reposar.

Entrevista al Ven.·. Maestro de la Resp.·. Logia Sigillum

2012-04-15T10:50:00.003-07:00

En la edición de hoy Domingo 15/04/12 en el diario La Opinión de Murcia podemos leer la entrevista que le han realizado al V.·.M.·. de la Resp.·. Logia Sigillum nº9 con motivo de su reciente consagración y de los próximos Trabajos que se inician en este mes de abril en tierras Murcianas. Sin dudas es un año de mucho actividad para los Talleres del Gran Priorato de Hispania, tanto en la Península como en América Latina. Ferrán Juste, Ven.·. Maestro de Sigillum- de quien hemos publicado varios artículos recientemente- responde la requisitoria periodística, que aquí reproducimos.

Por J. MIGUEL PEÑALVER

Murcia, 15 de abril de 2012

¿Por qué se inaugura la logia en este preciso momento y en Murcia?

Un grupo de hermanos masones murcianos cristianos ha solicitado la carta de fundación de la nueva logia al Gran Priorato de Hispania, la única estructura existente en España con legitimidad para su práctica. Estos hermanos buscaban poder practicar el Rito masónico cristiano conocido como Rito Escocés Rectificado. En consecuencia, el Gran Priorato ha resuelto fundar esta nueva logia en Murcia donde estos hermanos podrán practicar este rito masónico que es bastante desconocido para mucha gente.

¿Qué es la masonería?

Tal vez sea la vía iniciática por excelencia de la cultura occidental. Podemos considerar que la masonería tuvo su génesis como una vía iniciática cristiana, al igual que el sufismo es la vía del Islam o la cábala la del judaísmo. Para mí, como persona, ser masón es un sentido de vida: me ha hecho aprender, crecer y valorar. También me ha hecho vivir mi condición de cristiano desde una perspectiva mucho más adulta: me eduqué como cristiano en un colegio religioso y la formación ya la tenía, pero la ‘rectificación’ masónica me supuso algo así como hacer un ‘reset’ en mi vida, comenzar nuevamente y resituar y reconvertir toda mi formación de cristiano joven en un nuevo motor existencial.

¿Hay muchos masones en España?

Se especula con cifras que se mueven en el orden de los tres millares y medio, tal vez sean cuatro mil sumando todas las obediencias. Los masones rectificados somos muchos menos.

¿Requiere mucho tiempo y dedicación la masonería?

No sé si sería exacto responder que sí, ya que la condición de masón es imborrable y desde la iniciación se es masón para siempre. Una vez se ha sabido algo, ya no hay marcha atrás, no se puede ‘des-saber’. Una vez iniciado se es masón para toda la vida, como cuando a uno lo bautizan o le operan de apendicitis. Otra cosa es la dedicación: los masones normalmente nos reunimos en asambleas una o dos veces al mes, en reuniones que pueden durar unas cuatro o cinco horas contando la cena posterior. También hay administración y burocracia que nos quita tiempo de nuestra vida. Luego está la vida personal de cada uno: hay quien puede dedicar más tiempo y hay quien solo los mínimos. Pero, en todo caso, podemos conjugar perfectamente nuestra vida profesional, familiar y masónica sin más problemas que alguna cara larga de nuestras esposas de vez en cuando. Pero no pasa de ahí, porque son muy comprensivas y tienen mucha paciencia. Están acostumbradas a estar casadas con un masón.

¿En qué puede ayudar la Logia de San Juan Sigillum nº9 a la sociedad?

Sigillum aspira a ser un lugar de crecimiento espiritual de sus integrantes, y en la medida en que sus miembros crezcan, ya supondrá un modesto y humilde crecimiento espiritual de la sociedad, ya que los masones no vivimos al margen de la sociedad ni nada que se le parezca: somos hombres de lo más normal, no levitamos ni tenemos ovnis; somos tan realistas como cualquiera, vivimos intensamente los problemas diarios que tiene todo el mundo: declaraciones de la renta, hipotecas, hijos o incluso nuestras diversas adscripciones políticas. En la página www.masoneriamurcia.es lo explicamos todo con más detenimiento.

¿Se puede ser masón y cristiano?

No solamente se puede ser masón y cristiano, sino que para ser masón hay que ser cristiano. La masonería era siempre cristiana hasta que la llegada del siglo de las luces hizo que un sector muy grande se desmarcase del cristianismo. La realidad es que la Iglesia Católica ha actuado con nosotros con un criterio reduccionista e intolerable; nos ha metido en el saco común de todas las masonerías y nos ha demonizado como si la Masonería Rectificada propugnase quemar conventos y fomentar revoluciones liberales garibaldinas, cuando la verdad es que la masonería cristiana en ningún momento ha pretendido entrar en conflicto con la Iglesia.

¿Qué opina de la Iglesia Católica actual?

Como católico que soy, no me toca hablar de dogmas. Otra cosa es el papel que la Iglesia haya hecho ante intereses muy poco cristianos. Como masón, no me siento identificado ante el apoyo casi mayoritario que han hecho a un régimen ‘fascistoide’ que precisamente fusilaba a masones y a cristianos demócratas.

¿Y cómo ve un masón la sociedad actual?

El mundo actual está mediatizado y mercantilizado de una forma absoluta. Hemos pasado del feudalismo del castillo, del renacentista y barroco, al contemporáneo de la banca y el holding. Los señores feudales ya no son nobles, sino capitalistas. Sus valores sociales son difícilmente integrables en la doctrina cristiana como colectivo. Por supuesto que individualmente podrán ser lo que les dicte su conciencia, pero vale la pena recordar que el liberalismo salvaje está tan condenado por la Iglesia como el mismo comunismo.

Nota de Temas de Masonería:

Para contactarse con la Resp.·. Logia Sigillum Nº 9:
http://www.rectificado.info/sigillum.html

Para contactarse con la Resp.·. Logia Cruz del Sur Nº 7:
http://www.rectificado.info/cruzdelsur5.html

Mesa Redonda en la Feria del Libro

2012-04-12T19:41:00.000-07:00

MASONERIA, SOCIEDADES SECRETAS Y DERECHOS HUMANOS

Lunes 30 de Abril, 17:00 hs.

Auspiciada por la 38º FERIA INTERNACIONAL DEL LIBRO DE BUENOS AIRES se llevará a cabo el próximo lunes 30 de abril (feriado) a las 17 horas, en la sala Leopoldo Lugones, una Mesa Redonda dedicada al tema MASONERIA, SOCIEDADES SECRETAS Y DERECHOS HUMANOS. Me alegra anunciarles que tengo el honor de haber sido invitado a exponer en dicha mesa.

Serán expositores el Lic. Luís Acebal, Gran Representante para la Argentina de la Orden Masónica Mixta Internacional Le Droit Humain; la Dra. Leonor Calvera, especialista en ordenes iniciáticas y sociedades secretas; Mauricio Javier Campos especialista, escritor e historiador en temas masónicos, y "un servidor" Eduardo R. Callaey, Representante del Gran Priorato de España (Masonería Cristiana) en Argentina

La coordinación estará a cargo del Dr. Antonio Las Heras, prestigioso autor de numerosos libros referentes al tema a tratar. Quedan todos invitados. Espero verlos.

Sobre el masón y la Humildad

2012-04-09T09:45:00.002-07:00

No resulta ajeno a ningún masón que la Humildad es una de las virtudes más difíciles de construir y que de ella depende, en gran parte, el destino de una Logia. Por contraposición, la Soberbia es una de las causas del infortunio, tanto en la vida de los Talleres como en la vida misma. Completando una trilogía de trabajos dedicados a esclarecer aspectos fundamentales del Régimen Escocés Rectificado, recurrimos nuevamente a la pluma de Muy Resp.·. Hermano Ferrán Juste Delgado, Canciller del Gran Priorato de Hispania que refleja, con aguda precisión, qué es la Humildad y porqué razón su incesante búsqueda nunca debe ser abandonada por un masón cristiano. Dejamos al lector con nuestro autor.

Sobre la Humildad

Aunque a priori pueda parecer un oxímoron por lo que pudiera tener de pedante por mi parte, si me disculpáis la indiscreción, quisiera compartir con Vos y el resto del Taller unas reflexiones personales referentes a una virtud, la humildad -cristianísima, vaya por delante-, y su otra cara de la moneda -la oscura-, la soberbia, “su” pecado capital “correspondiente” -antitético y antinómico-; y si tengo las suficientes luces para hacerlo no del todo mal, intentaré ver como interactúan estas dos pautas del comportamiento humano.

Consideremos para empezar que Lucifer, el ángel más hermoso creado por Dios, se rebeló contra su propio Creador por soberbia.

Por lo visto, eso de ser “portador de la luz” –significado de su nombre- era una carga demasiado pesada y se lo creyó también demasiado, lo que le supuso su derrota a manos del arcángel San Miguel, su expulsión de los Cielos y su confinamiento en el ámbito terrestre.

Desde entonces, y como consecuencia de aquella tentación primigenia y de aquel acto de protoorgullo, Lucifer sería para siempre el ángel caído.

Dice el Génesis que la serpiente, el animal “caído”, el más “terrestre y arrastrado” de la Creación, le dijo a Eva para tentarla “Seréis como dioses”, con el resultado que todos sabemos: sembrar la semilla de la tentabilidad, la susceptibilidad de ser tentados por la soberbia en todo el género humano.

Fue tras la tentación de Adán y Eva cuando Yaveh estigmatiza la serpiente, recordándole su condición de Bestia “caída” al suelo, y arrastrada por tierra y maldiciéndola con eterna “enemistad” con el género humano, linaje de Eva.

Desde entonces, el Maligno es enemigo -“el” enemigo- del hombre, y únicamente se le aproximará para tentarlo, arrastrándose por tierra.

Los Evangelios de San Mateo y San Marcos refieren como Satanás, en el desierto, tienta al mismo Cristo, pretendiendo aprovecharse de su naturaleza humana, cuando mezcla la flaqueza de un ayuno de cuarenta días con la soberbia, ofreciéndole todas las riquezas del mundo -“Todo esto te daré si me adoras de rodillas…”-.

Un buen cebo, un señuelo de orgullo para satisfacer la soberbia crónicamente herida del Gran Caído.

(Por cierto, una leyenda dice que la colina desde donde Satanás le mostró el mundo a Cristo para tentarlo con todas las riquezas materiales, era el Collcerola de Barcelona; por eso, de las palabras de la tentación en latín, “te daré” deriva el nombre de la montaña: “Tibi dabo”.)

Incluso en el momento de la Crucifixión, Cristo vio como se le ponía a prueba su condición de Hombre en la última tentación a la soberbia por Kistes, el mal ladrón, que como sabemos fue refutada por Dimas, el ladrón bueno.

Pero, ¿qué es el orgullo, además de un pecado?

¿Cómo funciona?

Maticemos que existe un “orgullo” legítimo y otro ilegítimo: el orgullo “legítimo” tiene que ver con la satisfacción que se siente por el acceso al éxito o a la felicidad adquiridos justa y merecidamente por uno mismo o por personas o entidades que vinculan personalmente al ”orgulloso”.

No es desafiante ni excluyente; por el contrario es integrador, festivo y en la medida en que se comparte, es enriquecedor.

Al orgullo ilegítimo lo llamamos soberbia y, técnicamente, es una tendencia o necesidad enfermiza a sentirse por encima de los demás.

Es un pecado; pero también es una enfermedad. La más grave del alma. La peor de la mente.

Obviamente, puede haber actos de soberbia aislados en la vida de un individuo; pero esta sería la excepción: desgraciadamente, en la mayoría de los casos, la soberbia no es un acto sino una actitud ante la vida, un elemento constitutivo de un carácter que muy a menudo deviene patológico en el plano personal, social y moral.

La soberbia acostumbra, en sus aspectos clínicos, a ser consecuencia de lo que Alfred Adler definió como complejo de inferioridad.

Es decir y para entendernos, que solo necesita sentirse por encima de los demás aquel que en su fuero interno se siente por debajo.

No necesariamente quien “está” por debajo, sino quien se “siente”.

Y este “sentirse” por debajo, lleva quasi indefectiblemente, como reacción perversa, a sentirse humillado.

Perversa, sí, porque es la identificación de facto con Lucifer.

Este orgullo ilegítimo, enfermizo o “soberbia”, por contraposición al que llamamos “orgullo legítimo”, es desafiante, excluyente, egoísta por esencia, ya que esta a la defensiva ante el mundo entero.

Dado que es consecuencia clínica de un complejo, o en tanto en cuanto podemos considerarlo un complejo en sí mismo, es imposible de satisfacer –todos los complejos lo son- y por tanto, siempre exige más.

Es muy significativo que, para los espíritus torturados por esta verdadera maldición, siempre se confunde la idea de “humildad” con la de “humillación”.

Y, además, en el peor sentido posible.

Por eso hay soberbias que necesitan ayuda de un confesor; y también hay soberbias que la necesitan de un psicólogo.

Además, está la idea de “dignidad”.

Más allá del sentido semántico que hace de “dignidad” sinónimo de ”honor”, “oficio de prestigio” o “cargo de alta posición”, la “dignidad” como pauta de actuación y de relación, es la sana aspiración a ser considerado como uno más; no “más” necesariamente, pero, en todo caso, tampoco menos.

Es la aspiración a la respetabilidad inherente a la condición humana y propia de todo hijo de Dios.

Es sintomático que para los orgullosos enfermizos –o soberbios-, siempre ansiosos (por su propia fragilidad de alma), de humillar al prójimo, la dignidad ajena es vivida como “soberbia”, mientras que la propia prepotencia, o sencillamente, su propia soberbia acomplejada, es sentida y morbosamente autojustificada como “justicia”.

Por este motivo podemos entender a los déspotas como verdaderos vampiros de la dignidad ajena, con la vana esperanza, como se dice, insatisfacible, de nutrir su propio orgullo enfermizo.

Sea como fuere, y como ya hemos dicho, la naturaleza humana “caída” y pendiente de reintegrarse con Dios, es débil ante la tentación, y donde más débil es, es precisamente en al ámbito del orgullo.

El “demonio” interior de cada uno de nosotros, el “daimon”, como lo entiende el Cristianismo desde la redacción de la Septuaginta, nos hace ser presa esencialmente fácil de la tentación; y nada tiene que tener de extraño: tal y como decimos en referencia a Lucifer, la tentación primigenia fue ésta de la soberbia; en referencia al Génesis fue la tentación protobíblica de Adán y Eva; y fue la tentación por excelencia: fue la que sufrió Cristo mismo, a manos de aquel Lucifer, soberbio-enfermo desde el origen de los tiempos.

La tentación de la soberbia va, pues, implícita, casi más que ninguna otra debilidad, en la naturaleza humana.

Si popularmente se dice que la pereza es la madre de todos los vicios, el orgullo, la soberbia, es la abuela.

Reflexionemos: si es evidente que el pecado nos distancia del Padre, lo que más nos distancia es el pecado primigenio, el megapecado original, que es el que tenemos que reconducir para reintegrarnos plenamente con El, mediante la práctica de la virtud antitética de la soberbia que es la humildad.

Y es importante tener claro el matiz: la humildad es la vía que nos acerca al Padre. Y el Padre nos ama; y en tanto en cuanto el Padre nos ama, nos quiere dignos y no humillados, como todo Padre quiere a sus hijos.

Esta idea de la humildad nos toca muy de cerca en tanto masones cristianos:

No es gratuito recordar los votos de obediencia de muchas órdenes religiosas y caballerescas cristianas, que comportan tácitamente la humildad ante la jerarquía estructural de la orden en cuestión.

Como tampoco es gratuito recordar la posición que, en todo sistema docente, mantienen los discípulos respecto de los maestros: Mal iríamos si la maestría se cuestionase, se interrumpiese y no se respetase.

Especialmente mal iría el alumno, que poco y difícilmente aprendería nada.

Pero estas serían solo visiones formales: por encima de otra consideración, la humildad es una virtud per se, mucho más trascendente que una simple “reacción” al vicio del orgullo, o que una integración en una determinada estructura jerárquica.

Y es mucho más trascendente porque constituye la plasmación de la asunción de la realidad, del lugar que ocupamos en la Obra Creadora Divina.

Por eso tiene sentido asumir la jerarquía en la Orden, como reflejo simbólico de la humildad obvia ante Dios mismo.

Por eso, la humildad, en tanto en cuanto que por ella aceptamos la realidad de nuestra condición de hijos de Dios y hermanos en Cristo, es dignísimo sinónimo de sabiduría y de conocimiento.

De la Sabiduría y el Conocimiento con mayúsculas, que no son ni han sido nunca un bagaje acumulado de datos más o menos enciclopédicos, sino la buena disposición a aprender, es decir, la actitud positiva del aprendiz vitalicio, que no tiene miedo alguno a saber ni a enterarse de su propia dimensión.

Por eso, contra lo dolorosamente sentido por los enfermos de orgullo y soberbia, la Humildad no tiene nada de humillante, ya que es la vía de la Iniciación.

Porque el sabio, el verdadero iniciado, el ideal de Masón Cristiano al que aspiramos, siempre estará dignamente arrodillado ante la presencia de Dios.

Ferrán Juste Delgado

Gran Canciller - Gran Priorato de Hispania

El Gran Priorato de Hispania da luz verde a la Masonería Cristiana en La Plata

2012-04-03T11:02:00.003-07:00

El próximo 27 de abril será Creado en Barcelona Caballeros de Santiago, nuevo Taller del Régimen Escocés Rectificado, bajo jurisdicción del Gran Priorato de Hispania en la República Argentina

La Masonería sigue siendo –como hace siglos- un vehículo extraordinario para la transmisión de las ideas. Pero fundamentalmente lo sigue siendo en la transmisión de la Iniciación; un rito tan antiguo como el hombre, cuyas huellas se hallan presentes en todas las culturas, en todos los tiempos. La transmisión de la Iniciación es un hecho fascinante, visto como un anacronismo por algunos y como una herramienta de despertar espiritual por otros. El Régimen Escocés Rectificado es la vía iniciática cristiana por excelencia; tal vez la única que queda, vigorosa y activa, en nuestro alicaído Occidente, sacudido por el oleaje relativista y la ilusoria sensación de que el progreso nos hace felices.

Antiguamente, los masones eran capaces de recorrer enormes distancias para establecer nuevas logias, expandir ritos y colegios, sembrar a Europa de Templos elevados a la Gloria del Gran Arquitecto de Universo. Émulos de los monjes que peregrinaban de un scriptorium a otro, intercambiando manuscritos iluminados, portando nuevas Reglas de cada Orden, llevando noticias de un confin al otro del mundo, los masones buscaban en las ciudades y en los pueblos a aquellos que pudiesen convertirse en precursores de nuevas logias, de nuevos Templos erigidos a la Virtud.

Lejos de constituir un hecho del pasado, un surco en la historia, la vocación iniciática y la movilidad de los masones sigue vigente, como hace siglos. La iniciación no puede conferirse por carta, ni por email. La iniciación es una experiencia vital, esotérica, única, por la que aún hay hombres que surcan grandes distancias y se someten a pruebas inusuales para el mundo descalabrado que vivimos. Del mismo modo, los masones del siglo XXI aún surcamos caminos y mares, buscamos maestros de los que aprender, logias en las que trabajar ad maiorem gloriam Dei, creemos que el mayor prodigio humano puede ser comenzado con el esfuerzo de un solo hombre y que la espiritualidad se contagia, del mismo modo que el mundo parece haberse contagiado del pesimismo, como si la salvación fuese un mero acto de voluntad o –en el extremo del delirio- nos llegara del espacio exterior. La iniciación requiere de un conjunto de maestros capaces de transferir algo más que conocimiento. La iniciación masónica nos enseña a entrar en contacto con nosotros mismos y nos impone un nuevo estatus en el que ya no podemos alegar ignorancia.

Por todas estas cosas y por otras, que a los ojos de los pusilánimes pueden resultar pasadas de moda y hasta extravagantes, los masones aún surcamos caminos y atravesamos mares –internos y externos- en la búsqueda de más y mejores herramientas para la construcción del mítico y sagrado Templo. Con esa impronta y con la necesidad de sembrar en América del Sud logias del Régimen Escocés Rectificado, los masones rectificados de Argentina seguimos zanjando distancias y acumulando experiencia a ambos lados del Atlántico, convertido ahora en el Mare Nostrum de los masones del Rito Escocés Rectificado en Hispanoamérica.

Es un trabajo cuyos frutos sólo crecen en el alma, alumbrados por la Luz de Luces, cobijado por la fraternidad de los hombres que conocen cómo cuadrar la piedra, al calor de una verdadera Hermandad de la Piedra de la que sólo pueden participar los que son capaces de enfrentar sus propios miedos y asumir el sacrificio –el sacro oficio- de velar por la supervivencia de la Tradición. Hoy no todos los masones son concientes de este desafío y se conforman con anidar a la sombra del poder, nada más alejado de la Luz de la que hablamos los masones cristianos.

Así, con este espíritu, se inició hace pocos años nuestra pequeña epopeya; así se fundó la Respetable Logia Cruz del Sur Nº 7 de la Ciudad de Buenos Aires, en la que ya comienzan a iniciarse masones rectificados de nacimiento. Y así continúa la historia con más hombres dispuestos a emular a los Hermanos de antaño de modo que muy pronto, el 27 de abril, se Creará en Barcelona, en la Casa de la Orden, un nuevo Cuerpo Rectificado que trabajará en nuestro país, Argentina, bajo el nombre de Caballeros de Santiago.

Y ocurrirá entonces el milagroso ejemplo de la multiplicación de los panes, porque otros vendrán, convencidos de que vale la pena, que existe aún una masonería que se empeña en mantener la Vía Iniciática comenzada, hace siglos, por los grandes abades benedictinos. El Régimen Escocés Rectificado abre a partir de abril su segundo establecimiento masónico y lo celebra, confiando en que, aunque trunca la columna, todavía está de pié.

El Principio de Autoridad en el Régimen Escocés Rectificado

2012-03-29T04:47:00.001-07:00

NO ES EL PRINCIPIO DE AUTORIDAD

SINO EL FIN DE LA AUTORIDAD

A tenor de la acogida que ha tenido la reciente publicación de un trabajo del M.·.R.·.H.·. Ferrán Juste, Gran Canciller del Gran Priorato de Hispania, con la debida licencia publicamos ahora el extracto de una segunda plancha de su autoría, en este caso dedicada a establecer de qué hablamos cuando mencionamos el Principio de Autoridad en el Régimen Escocés Rectificado. Este trabajo -escrito como consecuencia de la confusión reinante entre los conceptos de poder y autoridad- permite percibir de manera clara el carácter jerárquico, aristocrático y piramidal del R.E.R. en contraposición con la masonería liberal.

Escribo por recomendación de nuestro G.·.M.·. / G.·.P.·., y en mi condición de Gran Canciller/ Gran Secretario Por ese motivo y dado que la presente tiene vocación de ser difundida en otros talleres del Gran Priorato, su redactado es en castellano...

...Como ya se ha repetido en muchas ocasiones, en el Régimen Escocés Rectificado, la Autoridad (por favor, no caigamos en el infantilismo de llamarla “el Poder”) dimana directamente de Dios, por lo que su estructura jerárquica, aristocrática y piramidal permite que esa autoridad descienda desde el Gran Maestro/Gran Prior hasta los Aprendices, pasando por todos los estamentos intermedios, que, al igual que el mismo GM.·./G.·.P.·. la ejercen por delegación de la Única Fuente que es el fin para siempre.

Pero ¿qué otorga al G.·.M.·. / G.·.P.·. la cualidad necesaria para ser repositorio de esa autoridad dimanante de Dios?

En una Obediencia Rectificada que funcione como se espera que debe hacerlo (por ejemplo, la nuestra), de una forma análoga a como funciona una abadía benedictina, se consideraría que el “superior”, que no deja de ser un padre (“abbas” significa exactamente eso) debería acumular en su persona una serie de aspectos, factores o cualidades que lo hacen idóneo para ejercer su magisterio sobre todos sus discípulos, aprendices o pupilos.

Básicamente son:

Una antigüedad, una veteranía que le permita acumular sobradamente experiencia de la vida, experiencia en el conocimiento del alma humana y experiencia en el funcionamiento y objeto de la Orden. La madurez mental, emocional y vital facultan a quien las disfruta para acceder a un grado de sabiduría que permite comprender por encima (o, mejor, en vez ) de juzgar.

Un alto grado de Conocimiento. Obviamente no se trata de tener una simple erudición o acumulación de datos, sino que hablamos de una verdadera sabiduría, fruto de una eficaz, madura y reposada interrelación de esos datos, y de una auténtica comunión con ellos. Difícilmente podría iniciar quien no fuese un verdadero iniciado. Y para ello debe trascender el conocimiento epidérmico para interiorizarlo, hacerlo suyo, identificarlo (Daniel Baremboim no “sabe” música; “es” la música).

Ello hace del “Superior” un verdadero Maestro y no un simple “profesor”. Es en este sentido que distingo el oficio del profesor de la cualidad de Maestro ya que el Maestro hace del conocimiento algo personalizado y tan identitario que se vive en el alma.

De esta forma, la enseñanza del Maestro no es la lección de un profesor (funcionario), porque un Maestro ama lo que transmite como un acto de amor hacia el conocimiento en sí mismo y hacia el discípulo, potencial (o futura) encarnación de la cadena de transmisión iniciática y potencial (o futura) encarnación del conocimiento mismo.

Un verdadero Maestro debe conducir, inducir y seducir al discípulo.

Debe hacer que se enamore de saber.

Eso hace que el verdadero Maestro sea una suerte de combinación entre padre, artista y sacerdote y el hecho mismo de la enseñanza del saber sagrado sea mucho más que una simple docencia "técnica", sino que sea una verdadera comunión.

La Confianza: Primero, obviamente, por su absoluta Honorabilidad y la indubitabilidad de su capacidad de compromiso. Por su lealtad inquebrantable a la Fe Cristiana, a la Orden que representa y a los Hermanos que tutela. Debe generar una credibilidad interactiva entre todos los Hermanos.

Igualmente, la confianza es la antesala del respeto, de la misma manera que la desconfianza es la madre del miedo (la forma perversa del respeto).

Y la confianza y el respeto tienen que ir juntos. Si así fuera, nunca serian necesarios los juicios.

Aristóteles lo explicaba muy bien cuando desarrolló la teoría de los silogismos, y hablaba de la vías inductiva y deductiva:

“Existen unos silogismos en los que comparamos una premisa particular con otra, previa, general:

Particular: Fulano ha robado una gallina

General: El que roba gallinas es un ladrón

La Conclusión (Fulano es un ladrón, a la cárcel con él), se llama juicio.

En otros silogismos, contemplamos una premisa particular; y otra ; y otra…

Fulano ha robado una gallina

Zutano ha robado una gallina

Mengano ha robado otra gallina….

La “Conclusión” nos dice algo así como “Cuanta gente pasa hambre…”; y se llama “comprensión”.

Aristóteles dijo que la vía del juicio y la de la comprensión son imposibles de desarrollar simultáneamente por la mente humana, que no está facultada para ello: no se puede juzgar y ser comprensivo a la vez, porque el desarrollo de los silogismos respectivos va en direcciones opuestas: Del general al particular o del particular al general.

Por ello es imposible humanamente confiar en quien nos juzga. Los humanos estamos programados únicamente para confiar en quien nos comprenda.

De aquí la idoneidad de un “Superior” comprensivo, ya que es mucho más que simplemente “bondadoso”. Es un “padre” que está retroalimentando la confianza interactiva y el respeto por lo que representa.

(Desgraciadamente estamos muy acostumbrados a una sociedad en la que, según que “autoridades” inspiran mucho miedo pero muy poco respeto.)

Capacidad de entrega: Autoridad no es “poder”; es servicio, dedicación y consagración. Autoridad deriva de autor, el que realiza, el que hace. Es activo y proactivo como transmisor del conocimiento y de la Iniciación, siendo el receptor del conocimiento, de la sabiduría y da la iniciación, sujeto pasivo de la transmisión del bagaje iniciático.

Es obvio pues que la autoridad que se ejerce en el seno del R.E.R., no puede ni debe ser jamás entendida como autoritarismo, ya que si debiera ser sinónimo de algo seria de servicio: a Dios, a la Orden, a los Hermanos. Y por ende, a una Humanidad cada día más descreída, más desorientada y más caída.

Estos son los justos atributos de la Autoridad ejercida por delegación divina por la aristocracia caballeresca en el seno del RER.

Todo esto, V.M., creo humildemente que nada tiene que ver con una imagen profana, estereotipada y formal de eso que se da en llamar el Principio de Autoridad; en el RER la Autoridad, si tiene un principio, es Dios. Lo que seguro que tiene es un fin: servir.

Jesucristo dijo: “Hágase tu voluntad”.

Nosotros decimos: “Non nobis, Dómini, non nobis. Sed, Nomini Tuo da gloriam.”

He dicho.

Ferran Juste,

Gran Canciller/Gran Secretario.

Ordenes de Caballería de Tradición Católica Romana

2012-03-24T19:59:00.002-07:00

La Caballería fue una de las instituciones más importantes del Occidente Cristiano. De algún modo sigue vigente, especialmente en aquellas órdenes que, como el Régimen Escocés Rectificado, conservan en sus ritos las ceremonias de armamentos y confieren esta dignidad a sus miembros, luego del correspondiente recorrido masónico. Ferrán Juste, autor de este ensayo, es historiador y especialista en este tema. Siendo Gran Canciller de Gran Priorato de Hispania nos ha expuesto de manera clara los orígenes de la Caballería y su alcance dentro del RER. Se trata sin dudas de un artículo profundo y enjundioso. El M.·. R.·. H.·. Ferrán Juste es también escritor. Entre sus novelas destaca "Lo Tro D´Empúries". ES también autor de "XXV Anys de MAÇONERIA CRISTIANA a Catalunya" la historia de la Justa y Perfecta Logia Tau.
Creemos que la publicación de este ensayo será de mucho interés para los masones cristianos.

Ordenes de Caballería de Tradición Católica Romana

La primera constancia histórica de los antecedentes de una orden de caballería religioso militar de que tenemos noticia es el Hospital de San Juan de Jerusalén, creado el s. XI, próximo a la Iglesia del santo Sepulcro, de origen amalfitano y protegido por la dinastía egipcia del califato fatimí, Hospital que, con el tiempo daría lugar a la Orden de los Caballeros Hospitalarios de San Juan de Jerusalén, actualmente la Orden de Malta. Tal vez ya funcionase incipientemente desde el año 1048, aunque la primera referencia escrita del Hospital y la licencia fatimí a los amalfitanos data del 1084.

El año de 1054, durante el Patriarcado de Constantinopla de Miguel Cerulario se consumaba la división cristiana entre Oriente y Occidente intercambiándose excomuniones mutuas con el Papa de Roma.

17 años después, en la batalla de Manzikert (1071), el ejército bizantino era barrido por la caballería ligera turca: los seljúcides devenían así amos del Próximo Oriente, Anatolia, Siria y la misma Jerusalén, que hasta entonces, bajo la tolerante protección egipcia era visitada por peregrinos de todo el mundo, muchos de ellos a través del ya en decadencia Imperio Bizantino.

Fué el fin de dos cosas: de la idea de Imperio Bizantino–Gran Potencia y de Jerusalén ciudad abierta a los peregrinos.

Coincidió pues cronológicamente la debilitación que para el Cristianismo supuso la consumación de la división del Cristianismo conocida como Cisma de Oriente y el ascenso de una corriente islámica fanatizada como fue la seljúcida.

En todo caso, la sensación de seguridad y/o garantía que podía ofrecer el viejo imperio al Cristianismo en el Oriente mediterráneo se desvaneció totalmente.

Hay que tener presente que el ejército bizantino, hasta entonces estaba mayoritariamente integrado por mercenarios: antiguamente, incluso hunos, como los que sirvieron bajo el general Belisario. Normalmente eran isaurios, anatolios y esteparios diversos (pechenegos, algun kázaro, eslavos…)

Incluso la guardia pretoriana del emperador era mercenaria y foránea: era la famosa Guardia Varega (vikinga, en gran parte sueca pero también integrada por noruegos y daneses: Harald Hardrada, el rey noruego muerto en la batalla de Stamford Bridge el any 1066 frente el rey anglosajón Haroldo Godwin había sido su “prefecto” o comandante en jefe)[1]

Igualmente la caballería bizantina no era ni fué nunca una “orden” religiosa; descendiente “nominal” de la muy antigua clase social romana de los equites, era solamente un cuerpo militar como lo habían sido las decúrias legionarias romanas agrupadas en las turmas de caballería asignadas a cada legión; normalmente estaba integrada por unidades de caballería pesada, los catafractos (con cotas de malla y armaduras “de placa”, al estilo de los jaseranes persas y korasmianos, tanto el jinete como el caballo) y los clibanarios (protegidos jinete y caballo con armaduras pesadas de cuero y especialmente de boata acorazada, llamada clíbanos y bastante parecida a la posterior protección de las sobrevestes de los caballeros catalanes llamada perpunt).

Todos ellos eran mayoritariamente mercenarios de las estepas ucranianas, búlgaros, tracios, serbios y también algunos escitas, asiáticos, tardohunos, cumanos, tártaros... y también isaurios de Anatolia.

Por su lentitud y falta de agilidad, eran enemigos fáciles para la ágil caballería turca que luchaba al estilo tártaro o mongol.

La caballería ligera bizantina, también en su mayoría mercenarios de origen albanés, macedonio o tracio, los famosos estradiotes, eran un cuerpo muy semejante a los mismos genízaros montados turcos (los “delis”) o a los muy posteriores hakkapeliitas finlandeses de la Guerra de los 30 años: una forma de antepasados de los futuros escuadrones de “dragones” o de los “ulanos” prusianos, al alternar armas de fuego (desde el s. XV) con grandes lanzas de embestida.

Desde el reinado del siniestro “Basileus” Basilio II Bulgaróktonos (Mata-búlgaros) durante la segunda mitad del s. X, se potenció la caballería pesada en detrimento de los estradiotes populares; obviamente, el mantenimiento de catafractos era mucho más caro por la complejidad de su equipo y armamento que el mantenimiento de la caballería ligera estradiota. Esa inversión del estado en mantener unidades tan costosas favoreció la tendencia militar del mercenariato bizantino (era muy rentable para un campesino “pre-cosaco” convertirse en todo un catafracto imperial), por lo que esta práctica ”viciada” devino finalmente tradicional en el Imperio de Oriente: recordemos como un ejemplo de la política de contratación de mercenarios bizantina unos hechos históricos muy próximos a nosotros: la contratación de la Gran Companyia Catalana de los Almogávares a comienzos del s. XIV por el “Basileus” Andrónico, y el posterior asesinato del “César” Roger de Flor por Girgón, quien era, a su vez, jefe de los mercenarios “alanos” del Imperio.

El caso es que después de la desgraciada deposición y de las torturas a que fué sometido por los propios bizantinos el emperador Romano Diógenes, a quien sacaron los ojos -entre otras lindezas- por su derrota en Manzikert, su sucesor en el trono imperial, a pesar de la consumación del cisma o división de la época de Miguel Cerulario 41 años antes, y viendo que aquellos turcos seljucíes eran mucho más que peligrosos, que toda Anatolia ya era suya y que la situación pintaba muy mal para Bizancio, pidió (1094 – 1095) al mismísimo Papa de Roma mercenarios (obviamente) para combatir aquel peligro.

El Papa, Urbano II, al conocer la demanda de auxilio del emperador griego, hizo otra cosa: convocó el concilio de Clermont y ya sabemos que pasó después cuando Godofredo de Bouillón se puso la cruz en la sobreveste y gritó aquello de “¡¡Deus lo volt!!”

El año de 1099, después de la batalla de Dorilea, los cruzados borgoñones, lombardos, alsacianos, flamencos y algún catalán (Berenguer Ramon II de Barcelona o Guillem II Jordà de Cerdanya), tomaban Jerusalén a los turcos, tras una matanza horrible, fundándose el Reino de Jerusalén, que duraría hasta la caída de Acre el año 1294 (la ciudad misma de Jerusalén la reconquistaría el Islam antes; el 1187).

Desde Manzikert el 1071, y más aún desde 1099, Bizancio ya no garantizaba la cristiandad de Jerusalén. Desde esas fechas fué competencia de Occidente.

Fué entonces cuando, tras la muerte de Godofredo de Bouillón el 1100, y durante la coronación de su hermano Balduíno como primer rey del reino de Jerusalén, en agradecimiento a los monjes del Hospital de San Juan se les constituye como Orden de Caballería consagrada a los enfermos y peregrinos, asignándoles un espacio muy especial: las presuntas ruinas de la casa de Zacarías, el padre de San Juan Bautista, donde levantan la iglesia de Santa María Latina (ya no griega).

Pocos años después, bajo la maestría de Raymond du Puy, la Orden del Hospital toma la regla de San Agustín y adopta su aspecto plenamente militar.

Lo que sucedió después lo sabemos todos los CBCS; se fundaron las Órdenes militares del Temple (1118 – 1129), en las presuntas caballerizas del Templo de Salomón; la de los Estefanitas húngaros hacia el 1150, asociados a la Orden del Hospital; y la Cofradía del Santo Sepulcro, con el templo del Santo Sepulcro y de la Anástasis bajo su custodia.

Y también se fundó el año 1190, durante el asedio de San Juan de Acre de la III Cruzada, la Orden de los Caballeros Teutones del Hospital de Santa María de Jerusalén, para acoger caballeros cruzados alemanes tras la muerte del Emperador germánico Federico Barbarroja, aunque se establecieron en el castillo de Montfort, al norte de Jerusalén, que habia vuelto a ser islámica desde la espantosa batalla de los Cuernos de Hattin el 1187. Una orden “paratemplaria” que únicamente acogía caballeros alemanes y que seguía la regla de San Agustín como estructura administrativa, pero que seguía la de San Benito referencialmente en el campo militar.

Después comenzaron a proliferar más órdenes monásticas de caballería religioso-militares por todo Occidente cristiano.

Pero en todo caso, eran órdenes católicas y romanas de total y absoluta obediencia papal; en el cristianismo ortodoxo griego no existia esta figura.

Las Órdenes eran católicas, como las de Santiago de la Espada, Montesa, Alcántara, Calatrava, Alfama, Livonia, los Portaespadas, San Lázaro...

Y sin ser monásticas sino nobiliarias, otras órdenes históricamente guerreras como la borgoñona del Toisón de Oro, o la inglesa de la Jarretera también eran católicas. Incluso era católica romana (y no ortodoxa) la Orden del Dragón de San Jorge, ratificada por el Papa el 1411, de origen húngaro, la famosa Orden de “Drácula” Vlad Tepes, orden de la que fué miembro el conde de Barcelona y Rey de Aragón Alfonso el Magnánimo.

Cabe comentar que la famosa Orden del Baño inglesa, del siglo XVIII no fué ni ha sido jamás una “Orden” monástico-militar sino una orden nobiliaria de tipo cortesano.

Y la Orden escocesa de San Andrés del Cardo, que tradicionalmente solo dispone de 13 miembros –por referencia a Cristo y los Apóstoles- no tiene una fecha de fundación histórica confirmada, moviéndose en el terreno de las “leyendas imposibles” que la entroncan con Carlomagno, por lo que, en todo caso y por más legendaria que fuese su génesis- sus orígenes parahistóricos serian incuestionablemente católicos. Fué “resucitada” en época estuardista y utilizada después por los hannoverianos protestantes a efectos cortesanos.

Para encontrar “órdenes” ortodoxas será necesario ir hasta el reinado del Zar Pedro el Grande de Todas las Rusias, el s. XVII, y eran, como la del Baño inglés, distinciones cortesanas, pero en todo caso nunca verdaderas órdenes monástico-militares de Caballería.

La realidad histórica es que las Órdenes de Caballería monásticas y militares son fruto del Cristianismo Católico Romano Occidental. Podría haber algunos caballeros bizantinos y ortodoxos.

Tal vez.

Pero en el Imperio Bizantino Cristiano Ortodoxo no hubo jamás Órdenes de caballería monásticas y religioso-militares seguidoras de las reglas de San Benito de Núrsia, de San Agustín de Hipona o de San Bernardo de Claraval.

Tradicionalmente, en Bizancio no se armaba caballeros ni como muestra de reconocimiento imperial; para recompensar méritos o valores nombraban sebastocrátores, basileopátores, estrategos, déspotas, drungarios, logotetas, megaduques, curopalatos, protosebastos, protopoedros, protobestiarios, panipersebastos, pansebastohipérbathos, protospathariores, koubikoularios, praepositus sacrae cubículi, katephanos, espatharios, hypatos, anthypatos, protoasekretis y muchas otras dignidades palatinas todas ellas muy vistosas; pero caballeros, como los entendemos en Occidente, no.

Bizancio era un imperio, no una sociedad “feudal” a la occidental. En todo caso era “feudal” a la oriental.

El año 1453, Constantinopla cayó en poder turco; los Balcanes, a pesar de la resistencia épica del albanés Jorge Castriota (Iskander Beg o Skanderberg = el Señor Alejandro para los turcos), también; la religión ortodoxa quedó sometida al Islam turco en los Balcanes, sieno, a la larga Moscú (la Tercera Roma) el relevo de Constantinopla en este sentido.

Es evidente que ingleses, alemanes, flamencos, holandeses, escandinavos y otros pueblos europeos occidentales que ara profesan mayoritariamente confesiones cristianas no católicas como la luterana reformada en sus diversas formas o la anglicana, tienen una historia en común: un pasado católico romano también mayoritario (husitas, bogomiles y cátaros aparte); el mismo rey Enrique VIII de Inglaterra siempre se consideró católico a pesar de haber roto con la jerarquía eclesiástica romana.

Y la mayoría de alemanes o daneses del s. XV se consideraría totalmente papista.

Porque de hecho, las dos grandes reformas del Cristianismo Occidental, la luterana y la Tudor, tuvieron lugar en el s. XVI; doscientos años después de la disolución de la Orden del Temple.

Hasta entonces, la Cristiandad Católica Romana también eran ellos. Por ese motivo, la Orden del Temple y el resto de Órdenes de Caballería religioso-militares también integra sus historias y las pueden tener como un referente cristiano anterior a toda división religiosa en sus tierras respectivas.

Nadie puede negar su pasado.

Y cualquier anglicano actual sabe que sus antepasados fueron a la III Cruzada Católica con Ricardo Corazón de León y las Órdenes del Temple y del Hospital y lucharon juntos en Acre y en Arsuf.

Porque cualquier anglicano actual sabe que todos los caballeros templarios ingleses eran católicos romanos. No había otros. Un templario era católico. Y pensaba y actuaba y rezaba y luchaba como católico romano papista.

Sin más fantasías.

Iba a las Cruzadas que ordenaba y/o bendecía el Papa y Obispo de Roma, sucesor del Apóstol San Pedro y Piedra Angular de la Iglesia Cristiana Católica Apostólica y Romana.

No tendría ningún sentido pensar otra cosa porque en 1190 no habia alternativas para ser un monje-cristiano-caballero de la Orden del Temple.

No hubo Templarios (ni hospitalarios, ni sepulcristas, ni santiaguinos, ni calatravos, ni…) husitas, bogomiles, cátaros o priscilianistas. O satanistas.

Al menos, públicamente, oficialmente y/o como colectivo.

O eran católicos o no eran miembros de la Orden.

Obviamente, menos aún habría templarios sunnitas, o seguidores de cualquier religión no cristiana.

Serían apóstatas.

Por supuesto no pudo haber nunca templarios luteranos. Ni anglicanos. Obviamente sería un anacronismo plantearlo tan solo.

Y por supuesto, tampoco hubo ningún templario ortodoxo griego que se sepa: hubiera sido imposible técnicamente ser papista y no serlo simultáneamente. La Iglesia Romana lo hubiera excomulgado y expulsado de la Orden, en el mejor de los casos, sino lo hubiera enviado a la hoguera. La Bizantina le hubiera sacado los ojos como mínimo… y después algo peor.

A pesar de la reforma luterana y Tudor, como ya sabemos, hay monjes benedictinos también luteranos en Suecia y Anglicanos en el Reino Unido.

Pero todos consideran el patronazgo de la figura de San Beda el Venerable, que fué -¿como no iba a serlo en su época?- católico romano.

La misma Orden Teutónica, afincada en Prusia, devino mayoritariamente luterana con el tiempo, pero nunca renegó por ello de su historia como católica cuando lo fué anteriormente.

¿O es que el Gran Maestre Hermann Von Salza fué luterano o bogomil?

Cuestionarlo solo, ya sería negar sus orígenes.

Por todo lo expuesto es fácil deducir que la Iglesia Ortodoxa Bizantina no estuvo nunca implicada en el hecho histórico de las Órdenes Monástico-Militares de Caballería nacidas en el transcurso de las Cruzadas.

Como quiera que el modelo referencial de la Orden Interior de los CBCS se inspira en el arquetipo de la Caballería Templaria, que nació y fué siempre Católica Romana, es vital que todo miembro del RER provinente de la confesión cristiana de la que venga (luterana, evangelista, ortodoxa, malankara, calvinista, anglicana, melquita, hugonote, maronita, baptista, anabaptista, episcopaliana, presbiteriana, copta o cualquier otra confesión cristiana trinitaria, todas ellas muy dignas de respeto y consideración) que aspire a la Caballería Bienhechora de la Ciudad Santa, tenga claro que el Temple fué, desde su génesis hasta su disolución, católico romano.

Los compromisos de la Caballería en el seno del RER son los que son ritualmente: seguramente, cuando Willermoz creó el RER, pensaría en el cristianismo mayoritario en su época, y que podria nutrir sobradamente las filas rectificadas: católicos romanos; luteranos, evangelistas, hugonotes y calvinistas; anglicanos, episcopalianos, prebiterianos…; obviamente seria difícil que pensase en un malankara llamando a la puerta de una logia rectificada para iniciarse en el RER.

Bienvenido hubiera sido, pero realmente, la cosa pintaba “difícil”.

Pero Willermoz sabía sobradamente que el Temple fué católico.

De la misma manera, en pleno siglo XVIII, Willermoz más difícilmente podría esperar una gran afluencia de hermanos ortodoxos griegos al seno del RER: hasta los hechos -cuarenta y pico años posteriores- de 1821 (Theodoros Kolokotronis -el “Garibaldi” griego-, la heroica Laskarina Bubulina -la “Agustina de Aragón” o la “Mariana Pineda” griega-, Missolonghi, Lord Byron, el poeta mártir Rigas Velestinlis Feralos, Ioannis Kapodístrias, Dionisios Solomós -el poeta normalizador del griego y autor del himno nacional griego, un poco entre los catalanes Aribau y Pompeu Fabra…-) Grecia formaba parte del imperio turco otómano; y un eventual “rectificado” ortodoxo griego del momento hubiera sido más candidato al empalamiento que al armamento como CBCS.

Cuesta mucho creer que Willermoz fantasease con levantar columnas de logias rectificadas en Topkapi.

El otro ámbito de difusión de la iglesia ortodoxa griega, más allá de la “Sublime Puerta” -Imperio turco-, era el área de influencia eslava o ruso zarista, un territorio donde la más mínima “libertad de pensamiento”, por más cristiana que fuese la religión ortodoxa oficial imperante, tenia tantos números para acabar de formas análogas al empalamiento turco, como bajo los mismos Mehmets, Solimanes y Bayacetos.

Con mucha suerte, a Siberia a enseñar el alfabeto cirílico a los tangutos o a los buriatos.

Por ende, la masonería cristiana, tenía tantas posibilidades de triunfar en el imperio de los Romanov, como Rasputín bajo la férula del Príncipe Yussupov.

Que es mucho decir.

La realidad es que el futuro armamento de cualquier candidato rectificado al ingreso en al Orden Interior se encontrará con llamadas, referencias, símbolos y arquetipos propios a la Caballería de la Orden del Temple; y el Temple era católico romano.

Que nadie se llame a engaño.

Si las, por otra parte, respetabilísimas convicciones cristiano-trinitarias de cualquier candidato Maestro Escocés de San Andrés le hacen entrar –en conciencia- en colusión con el “papismo” –tu es Petrus et supra hanc petram aedificabo Eclessiam Meam- o bien con la devoción mariana que entiende que la Virgen María es la Madre de Dios (devoción tanto templaria como defendida a ultranza por San Bernardo de Claraval), referencias con las que se encontrará indefectiblemente en su armamento, por favor que se lo piense antes o que hable con sus superiores previamente.

En los Valles de Sant Sadurní d’Anoia, a 27 de abril –dia de la Mare de Deu de Montserrat, patrona de Catalunya- de 2011.

Ferran Juste,

Eques a Constanti Patientia

Gran Canciller/ Gran Secretario.

[1] Su biznieto, el rey Sigurd I de Noruega fué conocido como Sigurd “Jorlsafar”, es decir, Sigurd “el peregrino de Jerusalén” (“Jorls” en noruego), por su pintoresca “peregrinación-cruzada” organizada en 1130, cuando Jerusalén ya hacía casi 40 años que era una ciudad cristiana.

Masonería Cristiana en La Plata

2012-03-16T13:24:00.003-07:00

El Gran Priorato de Hispania se expande en la República Argentina. En su segunda Tenida del año 2012, celebrada el pasado martes 13 de marzo, la Respetable Logia Cruz del Sur Nº 7 de Buenos Aires, ha encomendado a un grupo de HH.·. de la Ciudad de La Plata y zonas de influencia, la constitución del segundo Cuerpo Masónico Rectificado que trabajará en territorio argentino. En ceremonia solemne fue firmado el Petitorio para la creación de este nuevo Taller que trabajará en el Rito Escocés Rectificado y que ya fue elevado a la Casa de la Orden en Barcelona, para su consideración, ante el Diputado Gran Maestro del Directorio Nacional de las Logias Reunidas y Rectificadas del GPDH.

El estatus de ciudad trazada y fundada por masones -que coloca a la Capital de la Provincia de Buenos Aires en un lugar de privilegio en la tradición masónica americana- ha llevado a Cruz del Sur a encomendar a este grupo de HH.·. residentes en la zona para que constituyan este nuevo Cuerpo Rectificado. Esperamos que el Gobierno de la Orden de luz verde al Petitorio y podamos anunciar en breve el inicio de sus trabajos en la Ciudad de La Plata bajo la denominación de “Caballeros de Santiago”.

Vale la pena destacar el carácter operativo que tendrá esta nueva estructura Rectificada, pues Cruz del Sur Nº 7 ha dispuesto que, bajo la responsabilidad y dirección de estos HH.·., se erija un Templo cuya maqueta presentamos por primera vez en esta nota y cuya construcción estará bajo la dirección de uno de los Estudios de Arquitectura más prestigiosos de la ciudad. Las obras se iniciarán en la madrugada del próximo Solsticio de Invierno, en el mes de junio, cuando el primer rayo de luz solar se alce en el horizonte y los HH.·. procedan a trazar masónicamente el eje del edificio.

En este edificio se constituirá la sede del Gran Priorato de Hispania en la República Argentina. A su vez se establecerá allí el Directorio Provincial y la futura Prefectura de la Orden Interior en el Río de la Plata. Una vez aprobado y Creado, “Caballeros de Santiago” tendrá su asiento en la Ciudad de La Plata y trabajará en dicho Templo.

En momentos en que otras Obediencias –arrogándose la representación de todos los masones argentinos- promueven “Congresos de Ateísmo” y despliegan una agresiva política que califica de oscurantista a cualquier manifestación espiritual, el Régimen Escocés Rectificado se dispone a redoblar los esfuerzos para llevar a la sociedad un mensaje diametralmente inverso, reivindicando los orígenes cristianos de la Orden y el sostén de una cultura de la vida, anclada en el Evangelio y nutrida por una vía iniciática que hunde sus raíces en los valores más profundos de Occidente.

A cuatro años del desembarco del RER en Argentina, la Resp.·. Logia Cruz del Sur Nº 7 -a la que se sumará Dios mediante “Caballeros de Santiago”- es el cimiento sobre el que esperamos construir, a semejanza de nuestros HH.·. europeos, una masonería que aparte definitivamente a los asesinos de Hiram, que hoy corroen las Logias, convertidas en clubes sociales y políticos cada vez más alejados de la vía iniciática a la que algunos ya ni siquiera mencionan.

En síntesis, estamos anunciando claramente que con Caballeros de Santiago se iniciará un ciclo, que seguirá con otros Cuerpos Masónicos Rectificados en la Argentina, donde los hombres “libres y de buenas costumbres” y los masones cristianos merecen la opción de una vía iniciática legítima, acorde con sus objetivos espirituales. Es un trabajo que hace unos años parecía titánico y que aún lo es. Pero la Tradición Caballeresca que gobierna la Orden, sustentada en el Amor y la Caridad -Ubi caritas et amor Deus ibi est- encarnados en el esfuerzo de cada uno de los HH.·. dispuestos a dar lo mejor de sí mismos, hace que todo sea posible. La fuerza de una Escuela Iniciática como lo es La Orden Rectificada, está en el conjunto de de los HH.·. que la integran y en la intrepidez –la ausencia de temor- de quienes conducen sus talleres. En estos pocos años, de intenso trabajo, se han unido al Rectificado en Argentina, hombres de valor y de coraje, masones convencidos de la necesidad de una Masonería Cristiana en América Latina, dispuestos a encarnar el espíritu operativo y CONSTRUCTOR de nuestros antepasados.

Esperamos que otros como nosotros y mejores que nosotros se unan y continúen la tarea emprendida

Reunir a la Familia Rectificada

2012-03-12T11:17:00.002-07:00

Las aguas masónicas están agitadas en todo el mundo. Es cierto que el Rectificado no ha escapado a esa agitación. En la medida en que nuestra Orden se adentra en los mares agitados del relativismo todo es puesto en duda, aún en el seno de una Institución cuyos Ritos, usos y costumbres, están llamados a perpetuarse en el tiempo. Es en este contexto que muchos masones, indudablemente confundidos, continúan la tarea de dividir a toda costa, sembrando el mundo de Obediencias “hechas a medida”. El Régimen Escocés Rectificado, encarnado en España y parte de América Latina por el GPDH, no ha escapado a este flagelo.

Hoy, Temas de Masonería ha recibido este comunicado del Gran Priorato de Hispania, que da cuenta de los esfuerzos realizados en pos de reconstruir la unidad del Rectificado y, de paso, poner las cosas en su justo sitio.

E · P · I · T · O · M · E

Nº I

CON MOTIVO DE LA CONVOCATORIA PARA

REUNIR A LA FAMILIA RECTIFICADA

EN MONZÓN (Huesca) EL 25 DE FEBRERO DEL 2012

No es novedad que la Familia Masónica atraviesa, iniciando este siglo XXI, un proceso de deterioro que en ningún modo puede achacarse a las bases mismas del sistema masónico sino al creciente y pernicioso supuesto de que la francmasonería debe amoldarse a los tiempos y acompañar los sinuosos desatinos de la modernidad. En todo caso son los hombres los responsables de estas curiosas mutaciones y no las Instituciones que –como es el caso de la Masonería- por su carácter tradicional e iniciático, han de permanecer fieles a sus orígenes y rituales.

Esta necesidad de algunos hombres, más ocupados en sus posiciones masónicas que en las responsabilidades que juraron asumir a cada paso de su derrotero masónico, no escapa a nuestra Masonería Cristiana, pues es de público y notorio que en los últimos años no hemos podido evitar que este veneno de la fragmentación basada en ambiciones personales y en interpretaciones hechas a la medida de objetivos de corta mira, nos afectara, provocando dolorosas escisiones y un inacabable contrapunto, multiplicado al infinito por las herramientas que otorga la tecnología.

La historia del Régimen Rectificado en España, si bien lleva apenas tres décadas, encierra una profunda riqueza de experiencias. Podemos encontrar en estos años la epopeya de muchos masones cristianos que han dejado el esfuerzo de casi toda su vida activa intentando sostener inalterables los principios emanados de los Conventos de las Galias de 1778 y de Wilhelmsbad en 1782. En tanto que podemos encontrar también a los que no pudieron sostener ese esfuerzo, no quisieron hacerlo o simplemente, en el peor de los casos, se autoproclamaron poseedores de la verdadera interpretación de la doctrina del Rectificado, excusa harto conocida, que encierra como única “verdad” la necesidad de poseer –literalmente, adueñarse de- una Obediencia propia. Estas palabras, que pueden sonar duras son la explicación al estado de confusión y división que vive la Familia Masónica Universal, situación en la que se vio reflejado nuestro Gran Priorato de Hispania en los últimos años.

Conscientes del extraordinario potencial del Régimen Escocés Rectificado, y con el ánimo de encontrar la forma de recuperar no sólo la unidad perdida sino de sentar las bases para el crecimiento sostenido de la Masonería Cristiana en España y en países de la América Hispana, las máximas autoridades del Gran Priorato de Hispania se reunieron en París, en enero pasado, con el Gran Maestro del Gran Priorato de las Galias y parte de su Gran Consejo, entre ellos el Muy Respetable Daniel Fontaine, pasado Gran Maestro y otros Ilustres Hermanos. En dicha reunión se decidió que bajo los auspicios del Gran Priorato de las Galias –única Potencia Rectora del Rectificado legítimamente constituida de la cual ha recibido Carta Patente el Gran Priorato de Hispania- se convocara a una reunión general de todos los CBCS (Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa) armados en territorio peninsular, sin distinción de obediencias, para que bajo el esperanzador título “Reunir a la Familia Rectificada” se encontraran las herramientas para poner fin a las divisiones y se corrigieran los errores de modo tal que el Régimen actuara nuevamente unido en todo el suelo español.

Esta convocatoria fue enviada a todos los CBCS españoles, incluidos los pertenecientes al auto-denominado Gran Priorato Rectificado de Hispania, a los Hermanos Caballeros con asiento en Zaragoza y a los que revistan bajo jurisdicción de la Gran Logia de España. El carácter de la misma era, naturalmente, reservado. Sin embargo a poco de ser enviado a los CBCS, el contenido de la Convocatoria fue circulado en internet y rechazada la misma, provocando una profunda consternación tanto en el seno del Gran Priorato de Hispania como en el del Gran Priorato de las Galias, pues a tenor de las respuestas recibidas se optó por la descalificación personal en vez de priorizar el objeto de la Convocatoria y la evidente precedencia que portaba, en tanto que avalada e impulsada por el propio Gran Priorato de las Galias.

El hecho de que todas estas circunstancias hayan visto la luz de la manera más inadecuada, hace necesario que el Gran Priorato de Hispania se manifieste respecto de lo sucedido y ponga fin al despropósito del anonimato, al rumor malintencionado y principalmente al hecho de que se haya puesto en duda el apoyo y el vínculo indisoluble que une al GPDH con el GPDG. Pues en definitiva, toda esta desgraciada situación sólo podía tener como objetivo minar la relación que hoy constituye el núcleo más sólido de la acción del Régimen Escocés Rectificado en Europa y América Latina.

La negativa de la Familia Rectificada española a reunirse para encontrar la coincidencia en aquello que nos une y la solución a lo que nos separa, tuvo diversas formas de manifestarse que valen la pena destacar. Los CBCS del Gran priorato Rectificado de Hispania optaron por dejar a su habitual vocero responder con un mal gusto tal que esperamos fervientemente que no represente a la totalidad ese grupo disidente. De igual tenor fue la respuesta de los CBCS zaragozanos. Estas misivas llevaron a Daniel Fontaine a expresar que:

“Si estos hermanos fueran cristianos, tendrían de recordar que Cristo dijo: “es por el amor que os tengáis los unos a otros que os conocerán” Están muy lejos de esto! Y también: “toda casa dividida contra si misma, perecerá” y es lo que podemos ver por todas partes, en política, en el resto de Obediencias pero esto no puede suceder en nuestra Orden.”

De mismo modo, el Gran Maestro del GPDG, en una carta dirigida al Gran Maestro del Gran Priorato de Hispania, puso de manifiesto:

“… la contrariedad experimentada por el Gran Priorato de las Galias al ver a los hombres detestarse hasta tal punto, ser incapaces de perdonarse y comportarse como guerrilleros, más que como caballeros…”

Un capítulo especial merece la actitud de los CBCS activos bajo jurisdicción de la denominada “regularidad” andersoniana. Una vez más han mirado para otro lado, justificando su no concurrencia en virtud de las prohibiciones existentes sobre los HH.·. pertenecientes a la Gran Logia de España respecto de concurrir a reuniones con Cuerpos Masónicos “no reconocidos” por Inglaterra.

No es este el ámbito ni el momento para explayarnos en tan delicado asunto que hace al derecho interpotencial masónico, sin embargo no podemos menos que sorprendernos respecto del paupérrimo compromiso de estos HH.·. Caballeros frente al Régimen Escocés Rectificado, pertenencia que claramente se ve subordinada a las órdenes emanadas de una autoridad ajena al Rito y al Régimen, autoridad que ha impedido sistemáticamente, tanto en España como fuera de ella que el RER se practicara in totum bajo la mencionada regularidad.

Finalmente, el Gran Priorato de Hispania continúa detentando el reconocimiento y el sostén doctrinario y fraternal del Gran Priorato de las Galias. Esta realidad ha quedado expuesta de manera insoslayable luego del fracasado intento de Reunir a la Familia Rectificada. Rogamos a Nuestro Divino Reparador que reconstruya en el corazón de nuestros HH.·. el espíritu que debe animar a todo masón cristiano. En tanto ello ocurra, el Gran Priorato de Hispania continuará su senda, haciendo ni más ni menos que lo que corresponde.

En la Casa de la Orden, el 12 de Marzo del 2012

GRAN PRIORATO DE HISPANIA

Los Constructores de Catedrales

2012-02-29T07:33:00.000-08:00

Architecti interioris Templi*

Historia christianae cæmentariis

1.- Las guildas medievales

El mundo que vio nacer a las primeras logias de masones libres estaba sumergido en profundas transformaciones. Durante el siglo XII, mientras en Oriente los cruzados construían un nuevo reino cristiano, en Occidente las logias de constructores libres comenzaban a esparcirse.

El gran cambio que sufre la sociedad medieval del siglo XII tiene como fenómeno central el resurgimiento de las ciudades. El nacimiento de la ciudad medieval está directamente relacionado con los orígenes de la francmasonería, por cuanto “la logia” es un producto urbano y su existencia se origina y fortalece paralelamente al desarrollo de la burguesía. El icono más representativo de esta transformación es la catedral y aunque en ella convergen esfuerzos provenientes de distintos estamentos de esta nueva sociedad emergente, la logia es la “fábrica de la catedral”. La imagen del francmasón ha quedado definitivamente vinculada al fenómeno catedralicio.

En medio de esta transformación, las corporaciones de albañiles y canteros -que habían surgido como consecuencia de las grandes construcciones abaciales del arte románico, acompañando a los contingentes de monjes cluniacenses en las rutas de peregrinación- desarrollaron una estructura que los agrupaba y a la que denominaron “logia”.

Estas estructuras se convirtieron en depositarias de un conocimiento de naturaleza misteriosa. Sus integrantes fueron los primeros en comprender el poder que encerraban los números, las formas y las proporciones. En las catedrales que construían podían experimentar con tensiones y empujes, calcular posiciones astronómicas, combinar las luces y los colores en las vidrieras, fijar imágenes en los relieves y establecer los símbolos de una nueva civilización de piedra.

La movilidad de los maestros masones, que se desplazaban de obra en obra, pronto permitió un profundo intercambio de ideas y de tradiciones, una conjunción de “espiritualidades” que constituyeron la particularidad de la francmasonería.

2.- Los secretos del “arte”

Este valor agregado es el que terminaría marcando la diferencia entre las logias masónicas (los free stone masons) y las corporaciones de oficios atadas al control territorial de los municipios. A diferencia de estas últimas, las logias agrupaban artistas y artesanos cuyo carácter itinerante los colocaba fuera del alcance municipal, pero principalmente de la vigilancia estricta de la Iglesia.

La principal característica de los hombres que integraban estas sociedades era su condición de “hombres libres”. No estaban sometidos a vasallaje ni se encontraban bajo ninguna forma de servidumbre o esclavitud. Su condición de miembros de la logia dependía, sin embargo, de un juramento que prestaban ante la autoridad comunal que confería “patente” al gremio itinerante.

Esta reglamentación primitiva mediante la cual los integrantes de una logia se comprometían a respetar las reglas del oficio se desarrolló hasta alcanzar una gran complejidad. No se trataba sólo de la práctica que correspondía al oficio, sino también de una moral con características propias, tal como la encontramos en las primeras constituciones masónicas, en particular los manuscritos “Regio” de 1390 y “Cook” de 1420.

Georges Duby, describiendo el carácter laico de casi todos los artistas a partir del siglo XII en adelante, señala que “...Estaban organizados en gremios muy poderosos y muy especializados. Sustitutos del grupo familiar, estas corporaciones representan para ellos un refugio, facilitan los traslados de ciudad en ciudad, de obra en obra y en consecuencia, los encuentros, la formación de los aprendices, la difusión de las técnicas. Se muestran también, como todos los cuerpos cerrados, tradicionales, dominados por los más ancianos que no confían en las iniciativas individuales, pero ya en el siglo XIII existían cofradías de albañiles y orfebres...”

Este conjunto de maestros de la piedra, la madera y el metal se constituyeron en gremios capaces de construir moles de piedra de carácter extraordinario. Durante la edad de las catedrales, junto a la construcción de todo edificio importante, se observaba otra obra más pequeña. Esa otra construcción era la logia. En algunos casos era precaria y transitoria, pero en otros tuvo un carácter tan permanente que ha llegado a nuestros días. Todavía hoy se puede visitar la logia de los masones de Estrasburgo, construida junto a la catedral hacia 1240 (circa).

En el transcurso de los siglos, desde sus orígenes benedictinos hasta el creciente intercambio técnico con los constructores de Medio Oriente y Bizancio, las logias fueron adquiriendo un profundo conocimiento técnico, no exento de un nexo creciente con corrientes espirituales de carácter esotérico. Sin embargo, la catedral gótica no fue sólo la aplicación de un conocimiento técnico y organizativo altamente desarrollado. Fue la expresión de la teología y la cosmología medieval reflejada en la piedra.

Esta suerte de “saber reservado” requería de una “iniciación”, un “rito de pasaje” mediante el cual el profano se comprometía a guardar el secreto del “arte”, a la vez que ingresaba en una dimensión superior del “conocimiento”. Paul Jonhson define claramente esta cuestión del “secreto de oficio” cuando dice:

“...Todos los artesanos medievales tenían secretos relativos a sus oficios, pero los masones eran decididamente obsesivos con los suyos, dado que asociaban espiritualmente los orígenes de su corporación con el misterio de los números. Tenían desarrollada una idea pseudo científica en torno a los números, las proporciones y los intervalos, y memorizaban series de números para tomar sus decisiones y trazar sus líneas. Como en el antiguo Egipto –otra cultura de piedra tallada- ellos tenían una tradición de “taller” muy fuerte y reglas establecidas para casi cualquier contingencia estructural... Transmitían sus conocimientos oralmente y los aprendían de memoria, bajando al papel lo menos posible. Los manuales de construcción no existieron hasta el siglo XVI.

La comparación con Egipto es adecuada, pues la cantidad de piedra que se movilizó en Europa durante la Edad Media, supera ampliamente a la que se utilizó en Egipto en toda su historia. De igual modo, la arquitectura es, esencialmente -y al igual que en el antiguo Egipto- la puerta de acceso a lo sagrado.

2.- ¿Corporación Gremial o Escuela Iniciática?

Reunidos en estructuras gremiales poderosas, y capaces de desarrollar técnicas complejas, los hombres que integraban estas logias tenían una formación particular y una posición estratégica en la sociedad.

En un mundo donde el hombre estaba atado a su lugar de nacimiento, los masones conformaban una vasta red que unía todo el Occidente cristiano con las rutas que llevaban a los nuevos reinos de Siria. No se trataba sólo de un intercambio técnico, como pudo ser el caso del “arco armenio” que influiría en el desarrollo del gótico. El contacto con el cristianismo oriental era un retorno a las raíces de la Iglesia Cristiana Primitiva, diferente de la que se había desarrollado en el Sacro Imperio Romano Germánico. Medio Oriente era un lugar de misterios, en donde las religiones del Libro confluían en sus matices, su misticismo y su saber “oculto”. Los sufíes, los derviches, los herejes drusos, los coptos con sus textos gnósticos y hasta los “assasin” del Viejo de la Montaña –siempre sospechado de tratos secretos con los templarios- formaban parte del escenario por el que transitaban, iban y venían los masones en sus viajes a Oriente.

Incluso, en más de una ocasión, obreros calificados de aquellas culturas habían sido traídos a Occidente por los grandes abades para embellecer sus abadías e instruir a los maestros locales. ¿Cómo no imaginar el profundo intercambio espiritual entre hombres que consideraban a su oficio como sagrado?

Sin embargo, es necesario comprender que sólo eran un eslabón en la estructura que hizo posible la construcción de las grandes catedrales y la expansión del gótico.

En primer lugar, la catedral es la “Iglesia del Obispo” y por lo tanto la iglesia de la ciudad. El arte de las catedrales significó, ante todo, el renacimiento de vida urbana, el gran florecimiento de las ciudades, centro de la vida económica, de la riqueza, de la actividad espiritual y artística.

En segundo lugar, los orígenes de este arte no pueden ser solo atribuidos a un proyecto original de estas corporaciones. El gótico es un arte real que se consolida en momentos de ascendente prestigio de la monarquía, en pleno proceso de la unificación territorial de Francia y la decadencia del poder feudal. Por lo tanto podemos pensar que las principales formas de este arte fueron concebidas en un reducido círculo de prelados cerca del trono, en un reducido y desahogado medio, vanguardia de la investigación intelectual.

¿Cuál es entonces el papel de las logias en este proceso?

La catedral se construye bajo la dirección del Obispo. Habitualmente, la dirección real recae bajo la responsabilidad del capítulo catedralicio -integrado por prelados y también por laicos, principalmente grandes comerciantes- que, bajo la autoridad del obispo tiene como principal función la financiación de la obra, pero también la de contratar, establecer y controlar la “fabrica” (el “opus”, la “logia”) que tendrá a su cargo la construcción.

Esta logia, si bien se establece adjunta al capítulo catedralicio posee personería jurídica propia. Tiene a su cargo la administración, las finanzas y la contratación de los maestros directores de obra. En algunos casos es también quien contrata a los arquitectos proyectistas. Rinde cuentas ante el capítulo periódicamente; su contratación puede ser temporal o vitalicia; en algunos casos hasta es propietaria de sus propias canteras (tal el caso de la logia de la catedral de Estrasburgo). Es la responsable, en su papel administrador, de la contratación del personal y también del “salario” de cada oficial y de cada aprendiz para lo cual llevará una exacta contabilidad.

A ella se ingresa mediante un juramento, tal como hemos visto, y como surge de todos los estatutos y documentos de la “corporación” que han llegado hasta nuestros días. En el posterior desarrollo de estas logias primitivas convergen factores tan disímiles como lo son las vicisitudes propias del devenir histórico y la transformación interna que sufren en la medida que al simple cálculo de empujes y contrafuertes se agrega la discusión espiritual y filosófica, o dicho en otras palabras: a la construcción material se suma la construcción espiritual.

Lo cierto es que a mediados del siglo XV, ya las encontramos dirigidas por un maestro asistido por una suerte de “consejo” en el cual cualquier masón encontraría los rasgos definitivos de su propia identidad.

Si observamos que la actuación y desarrollo de estas logias primitivas está intensamente asociada no sólo a la construcción de las grandes catedrales, sino también con las escuelas que se desarrollaron alrededor de aquéllas, su importancia cobra una nueva dimensión. Pues es en el seno de estas escuelas donde nacieron, entre otras cosas, el germen de la “ratio”, el pensamiento científico y la construcción filosófica.

Aquellas edades no se han olvidado. No mientras se mantengan erguidos los monumentos que atestiguan la profunda humanidad de quienes los construyeron, tanta piedra arrancada a las canteras, tantos esfuerzos en el acarreo de miles de toneladas a través de caminos envejecidos –apenas senderos ganados a la hierba en lo que otrora habían sido las grandes rutas de Imperio- ecos lejanos de voluntades unidas en el amor a Dios. ¿Cómo saber qué sentimiento real inundaba el corazón de tantos hombres y mujeres? Nos preguntamos una y otra vez –sin encontrar respuesta- ¿Qué energía misteriosa podía mover a un hombre para realizar una obra que sólo podía imaginar porque nunca la vería terminada?

No hay respuesta desde nuestra cultura, desde nuestra urgencia, desde nuestro utilitarismo. ¿Cómo saber acaso qué conciencia de sí mismos y de su trabajo tenía aquella gente?

Preludio del burgués, el maestro masón se asimila a la parte prevalente -“valentior pars”- del pueblo, es un integrante de aquella voluntad ciudadana a la que Isidoro define como los “maiores natu”, los mayores de edad: el Pueblo, o mejor dicho, la parte prevalente de la que están excluidos los siervos, las mujeres, los niños y los forasteros. Comparte este privilegio con otros artesanos, en especial con los herreros y los carpinteros, cuyo linaje bíblico les confiere la misma aureola de misterio que rodea al que conoce “la piedra”. Aunque cristianos, su oficio sabe de ancestros precristianos y aun prediluvianos.

También integran esa parte prevalente otros destacados ciudadanos: los carniceros y los panaderos, los teñidores y los mercaderes, los fabricantes de cuchillos montaraces y los refinados artesanos que hacen saetas. Todos ellos conforman la delicada trama de “hombres libres” cuyo poder crece lenta, imperceptiblemente, en una sociedad férreamente tripartita: los que hacen la guerra, los que oran y los que trabajan. Reflejo social del orden trinitario que rige el Orbe, cuyos cimientos terminarán mortificando hasta provocar su colapso. Se abren paso entre los pliegues de un esquema social que no los ha previsto: No son hombres de armas, ni administradores de la voluntad divina, ni siervos encorvados con su cerviz inclinada hacia la tierra. Sin embargo se vuelven necesarios como la sangre misma que alimenta todo el organismo.

Se podría decir que esta clase incipiente de burgueses –aun lejos de la poderosa burguesía renacentista- constituye el germen sobre el que crece y se expande el proceso de secularización. En efecto, en la concepción de Marcilio de Padua sobre el “Estado Laico”, gravita la valoración prepotente del “pueblo”. No se trata del vulgo, sino de aquella “parte prevalente” de la que ya hemos hecho referencia, y en la que el artesanado conforma una porción esencial. Si se quiere buscar el germen revolucionario de la francmasonería, este se encuentra en la conciencia de las corporaciones medievales, siempre proclives a la libertad que les da su “secreto”, su “logia” y su “saber esotérico”.

En los trabajos anteriores hemos visto la etapa en la que estos oficios se reorganizaron y crecieron al calor de las grandes abadías, como una consecuencia casi natural de la demanda de mano de obra. La aparición de los “hermanos conversos” y los “barbados” no respondía a otra cosa que a una necesidad de los monjes que construían Europa.

Ahora, resuelto el enigma de la herencia alegórica, de la organización primaria de las logias, de los signos y los significados, nuestra atención vuelve al punto de partida:

Al hombre, al masón que posee el secreto de su oficio; que se adueña de sus herramientas –símbolo de su precaria libertad-; que construye los andamios (machinas) a los que debe su nombre (machiones); que trabaja por un salario que le paga el castellano o el capítulo que construye la Catedral, o la comuna que fortifica las murallas de la pequeña ciudad. Tareas que, para algunos, representarán el esfuerzo de toda una vida, mientras que para otros el salario no será tan sencillo ni seguro.

A los que no hallan lugar en alguna obra magna les esperan los caminos interminables buscando una obra nueva, o una logia necesitada de maestros, o pequeñas construcciones temporales que le permiten apenas sobrevivir con su familia durante el invierno en el que las obras se paralizan porque se congela la argamasa.

El propio proceso social y la creciente importancia de la urbe ya habían hecho necesario el traslado de la misa desde la iglesia abacial a la episcopal. La Catedral era ahora la casa del “episcopus” y la demanda de artesanos ya no estaba en los lejanos campos feudatarios del monasterio sino en la ciudad en la que se comenzaba a consumir –y comerciar- la producción agraria. Poco, muy poco tiempo fue necesario para que toda una nueva clase de herreros, carpinteros y albañiles se declarase libre de los abades. Si aquellos primeros conversos habían aprendido el oficio de los monjes, estos otros lo habían heredado de sus padres, junto con sus herramientas, sus fraguas, sus talleres.

Muy poco tiempo, en el que la movilidad de las gentes se había acelerado a niveles desconocidos en los siglos precedentes: los caminos de peregrinación se poblaban de penitentes, de mercaderes, de cruzados, de artesanos, saltimbanquis y ladrones, de fantásticos narradores, de caballeros y bufones, soldados y embajadas, prostitutas y prometidas, templarios con sus cruces rojas, hospitalarios con las suyas blancas, judíos de la diáspora y herejes con sus miradas esquivas, monjes llevando libros en sus alforjas para ser canjeados en otros escritorios, esclavos sarracenos traídos de la Tierra Santa por sus nuevos señores... Occidente ya tenía entonces todo lo que necesitaba.

El masón en el que ahora debemos poner la atención ya no vive en los monasterios; su alimentación no sale de las cocinas benedictinas, no reconoce autoridad más que la de aquel que le paga, aunque su libertad sigue estando jaqueada por el poder, por la soberbia del señorío, por la autoridad del hombre de armas, por la férula eclesiástica omnipresente, amparada por el brazo secular. Es sólo una libertad incipiente, endeble, cuyo precio muchos han de pagar con el sufrimiento y hasta con la vida.

¿Qué han heredado de sus antiguos patrones benedictinos? Un cuerpo de doctrina religiosa constituido por alegorías que apuntan a una regla de moral, a una visión sublimada del acto de construir, a una conciencia identificada con el imperio de las fuerzas espirituales del pensamiento católico. No hay “escuela iniciática” en esa etapa de la masonería, pero se insinúa. Los libros en los que estos masones abrevan su doctrina y sus conocimientos son escritos por religiosos, pero las logias comienzan a reunir, lentamente, la “otra” literatura.

Permanecen dependientes de la doctrina católica hasta fines del siglo XIV, lo cual dice a las claras que trescientos años después de la liberación de los conversos, estos aún no han desarrollado un “corpus” propio. No existe una “doctrina” masónica. Existen patronos provenientes de la fe cristiana, una moral anclada en los antiguos documentos benedictinos y muchos usos y costumbres que se remontan a las épocas de las logias cluniacenses. La masonería del siglo XIV es aun cristiana y trinitaria.

Así lo atestiguan los antiguos documentos, las constituciones y manuscritos considerados “liminares” por la historiografía masónica. Pero cabe aquí advertir que no se trata de un cristianismo coyuntural. Se trata de una cuestión de base: No existe un substrato “esotérico” tras una pátina cristiana, ni se oculta un arcano hermético tras la apariencia trinitaria. No hay aquí resabios platónicos, ni siquiera paganos, mucho menos egipcios. La alegoría que prepara el camino a la futura “leyenda masónica” es cristiana.

La francmasonería primitiva no sólo participa del fenómeno de la fe religiosa sino que está en su propio centro. No es ecuménica sino católica; sus Santos Patronos son hijos de la Santa Iglesia y su dogma trinitario rinde culto a Nuestra Señora, la madre del Verbo encarnado –devoción de la que también hacían culto los Caballeros del Temple-. Basta citar un fragmento de dos de los documentos liminares más famosos de la francmasonería –el Poema “Regio” (1380 circa) y los Estatutos de los Canteros Alemanes (1459 circa)- para convencernos de su carácter trinitario:

“...Roguemos ahora al Dios Todopoderoso, y a su Madre, la Dulce Virgen María, para que nos ayuden a observar estos artículos y estos puntos en todas sus partes, como lo hicieron otras veces los Cuatro Coronados, santos mártires que son la gloria de la comunidad...”

“... En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo y de la Gloriosa Madre María; y a la memoria de los Cuatro Santos Coronados, sus bienaventurados servidores etc...”

Lo cierto –y lo asombroso- es que esa participación de la masonería primitiva en la fe católica, no la privó de un profundo conocimiento hermético cuyos orígenes –muy lejos de Roma y las grandes abadías europeas- habría que buscarlos en Alejandría, Jerusalén, Antioquía y en los grandes santuarios del oriente mediterráneo; un conocimiento cuyas huellas emergen copiosamente de la piedra tallada.

El simbolismo hermético impregnado en la piedra de las catedrales, tan bellamente descrito por Fulcanelli, abre profundas dudas acerca de un temprano conocimiento esotérico en aquellos arquitectos y artistas que las construyeron. Pero la ciencia histórica, frente a esta etapa, no posee otra prueba que la piedra misma.

Es en la piedra donde hay que leer, y de la que surge una historia sin nombres ni sucesos cronológicos. Solo una obra colectiva cuyo significado humano y a la vez cósmico, nos excede y nos abruma. Es por ello que el gran interrogante pendiente de respuesta en la historia de la francmasonería es el que se plantea en torno al cuándo y al cómo las logias fueron impregnadas del profundo esoterismo que ha llevado a muchos a proclamarla como heredera de esos antiguos misterios.

Pues, esa otra espiritualidad que sí tiene rasgos iniciáticos, flota en el aire, permanece latente en muchos enclaves europeos. Proveniente de medio oriente ha ido diseminando sus gérmenes en órganos vitales del antiguo imperio cristiano. Posee fuertes reductos en España y Provenza, en donde los judíos han podido establecer pequeñas escuelas de Cábala. Persiste larvada en la herejía de los cátaros del Languedoc. Los árabes han hecho lo suyo y se sospecha que han corrompido a los templarios. El Corpus Herméticum golpea una y otra vez sobre el tejido cristiano y termina perforándolo el día en que Marcilio Ficino lo traduce y esparce para toda una generación de espíritus inflamados por una nueva clase de “misticismo racional”. Ya nadie hablará de Fe: Cornelio Agrippa, Pico de la Mirándola y Giordano Bruno hablan de “ciencia”, de una nueva ciencia capaz de clasificar espíritus, perseguir a Dios hasta su última morada y comprender las claves que explican al Universo infinito. Van por los ángeles, creen poder encadenarlos. Mefisto es obligado a presentarse ante Fausto. Los grimorios enseñan cómo someter a los genios. Paracelso cría homúnculos en las rémoras de su laboratorio y los dominicos persiguen a las brujas en un intento desesperado por frenar el descontrol.

Surgen entonces contradicciones e interrogantes: ¿Dónde se origina este contacto? ¿En qué momento esta corriente hermético-alquímica desarrolla el modelo de masonería iniciática que separará a la “corporación masónica” del resto de las corporaciones de oficios?

El fenómeno catedralicio –que es el eje de la actividad de los masones operativos- conforma la red primaria del nervio social, psíquico y espiritual que modela la sociedad urbana incipiente. La catedral es el libro en el que leen los pobres, pero es también la clave de un conocimiento preservado y reservado a los iniciados; es el refugio de los desamparados, pero también la casa del obispo; es el punto de celebración del carnaval, pero a la vez el reflejo fulgurante de la Jerusalén Celeste. Hay entonces en el fenómeno catedralicio una dualidad que debe abordarse y comprenderse. Es el símbolo de esa construcción colectiva del Templo a la Virtud que los masones erigen a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

En un aspecto sociológico y político, la construcción de la catedral es la proyección de un nuevo orden social. “...En la Edad media –dice Von Martin- podía trabajarse en una obra colectiva cualquiera, una catedral, la casa del Consejo, y aun siglos, pues se vivía dentro de una comunidad y para ella, dentro de una continuidad de generaciones...”

Perseguidos en la actualidad por la urgencia de un progreso individual que todo lo eclipsa, nos resulta en extremo difícil concebir una organización humana dedicada a preservar en la piedra un mensaje que encierra la clave de los antiguos misterios. Del mismo modo nos resulta aun más inconcebible asumir que estos hombres comprometían su vida entera en la construcción de la sociedad que integraban. Sin embargo, para ellos, desde el único lugar que podía sobrevenir la plenitud de su realización individual era desde la “polis” y dentro de ella, desde la comunidad que integraban.

El restablecimiento de las ciudades trajo consigo el restablecimiento de la “polis” como modelo de comunidad desarrollado en el mundo clásico. “...En el mundo occidental –dice Raimon Panikkar- todos sabemos que para Aristóteles, Platón, Virgilio, Lucrecio, la plenitud del hombre incluía como plenitud total y personal la política. La política pertenecía a la salvación. Sin polis no puede existir un ser humano verdaderamente como tal: sin política no hay salvación...”

Pero la obra colectiva debe ir acompañada del trabajo individual que, en el lenguaje masónico se encuentra simbolizado en el desbaste de la Piedra Bruta. Puente entre el mundo material y el mundo espiritual, la catedral es la puerta que conduce a la Jerusalén Celeste, alegoría espiritual del reconocimiento de nuestras limitaciones humanas y del deseo de alcanzar un mundo ideal donde imperen el bien, la paz y la virtud. La catedral representa, como ninguna otra cosa, el Orden social que Dios ha imaginado para el hombre, y a la vez, el orden universal que el hombre medieval ha imaginado y proyectado en Dios. Como en el atanor del alquimista, en el interior de la catedral el puro se eleva al mundo de los ángeles y el impuro participa de la obra colectiva de la redención.

Cuando George Duby habla de la pedagogía de masas –refiriéndose al mensaje inserto en las piedras de las catedrales- está leyendo en los únicos documentos que estos hombres han dejado al juicio histórico: las propias catedrales. Apenas unos pocos planos de la época tardía, herramientas... utensilios. Pero ni un solo documento que describa el plan, ni siquiera que sugiera la existencia de uno. ¿Es todo este simbolismo hermético la base de la masonería esotérica? ¿Quién lo introdujo? ¿Cómo se transmitía?

Fue el preludio la masonería especulativa.

Masonería Cristiana en la Región de Murcia

2012-02-26T08:02:00.000-08:00

Como habíamos adelantado día atrás, finalmente ayer, sábado 25 de febrero, fue consagrada la Logia de San Juan Sigillum Nº 9 bajo los auspicios del Gran Priorato de Hispania. Temas de Masonería, espacio dedicado a la difusión de las corrientes masónicas cristianas y en especial al Régimen Escocés Rectificado, se congratula del nacimiento de este nuevo taller, conformado por un Cuadro de excelencia, que hace esperar la pronta inserción de sus trabajos en la Región de Murcia. A nuestros HH.·. de Sigillum Nº 9 les expresamos nuestra alegría, abriéndoles las puertas de este espacio según lo crean oportuno.

Por otra parte, nos hacemos eco de la noticia difundida por el Directorio Nacional de las Logias Reunidas y Rectificadas cuyo texto -dirigido a la prensa local- se conoció ayer en Murcia y que transcribimos a continuación.

En la mañana del Sábado 25 de Febrero de 2012 se celebró la Consagración de la nueva Logia de San Juan SIGILLUM nº9 que trabajará en Murcia, siendo la primera logia de Masones Cristianos en esta Comunidad Autónoma. Para el Gran Priorato de Hispania -Potencia Masónica que administra el Régimen Escocés Rectificado en suelo español- el nacimiento de esta nueva logia un hecho singular, de enorme trascendencia, pues no se trata de una logia más sino de una que viene a abrir sus puertas a aquellos hombres que buscan con ansias el regreso a una Masonería Tradicional, verdaderamente Iniciática y Cristiana, alejada del perfil cada vez más desdibujado y anodino de la francmasonería en general.

En momentos especiales de nuestro país y del mundo, en los que los ideales se pisotean impiadosamente, en los que la búsqueda de la virtud se ha desechado y reemplazado por la del hedonismo, la ausencia de compromiso y un relativismo que todo lo destruye, resulta verdaderamente estimulante que un conjunto de masones haya tomado la iniciativa de constituirse en una logia de estas características en suelo murciano.

La Respetable Logia Simbólica Sigillum Nº9 trabajará en el Rito Escocés Rectificado, fundado en 1782. A diferencia de otros ritos masónicos, su esencia está íntimamente ligada a la tradición occidental cristiana y no ha sufrido las mutaciones y cercenamientos que han convertido a muchas logias en Clubes Políticos o meros focos de influencia. Lejos de ello, la masonería que auspicia el Gran Priorato de Hispania enfoca su interés y su objetivo en brindarle al hombre la capacidad de construir un alma virtuosa, anclada en los valores cristianos y en el ejercicio de una beneficencia activa.

Puede resultar curioso para un amplio sector de la opinión pública que se hable de “masones cristianos”, pues es común que se crea que el cristianismo y la masonería son posiciones incompatibles. Esta falacia, difundida desde hace mucho tiempo por sectores interesados en desvirtuar el verdadero origen y sentido de la Orden Masónica, tendrá desde ahora en Murcia la posibilidad de ser esclarecida merced al trabajo fecundo que esperamos de estos Hermanos, pues ha sido siempre el empeño de los verdaderos masones poner Luz donde hay Tinieblas y Claridad en medio de la confusión.

Es por ello que desde estas líneas os invitamos a visitar el espacio web que estos hermanos han elaborado para darse a conocer o en el espacio web de la Obediencia:

http://www.masoneriamurcia.es

http://www.rectificado.info

¿Qué construimos los masones? De la virtud espiritual a la decadencia relativista

2012-02-21T12:17:00.002-08:00

¿Qué construimos los masones?

La respuesta a esta pregunta hubiese sido sencilla para cualquier masón del siglo XVIII. Y todavía habría sido mucho más sencilla para nuestros hermanos constructores de catedrales e iglesias en la Edad Media. Dice Teófilo en su Ensayo sobre diversas artes, escrito en el siglo X, que el arte de la construcción requería de un cúmulo de virtudes que sólo podían adquirirse por medio de una fuerte disposición y la Gracia del Espíritu Santo. En el prólogo del Libro III explica al aspirante por qué razón el Rey David no se consideró digno de edificar la Casa de Dios, dejando la tarea a su hijo Salomón.

Dice Teófilo que David rezaba frecuentemente esta plegaria: “Señor, recrea un espíritu recto en mi alma”. Esta plegaria bien podría ser la de un masón cristiano.

Dice Jean-François VAR que “el programa que la Masonería rectificada nos propone, enseñándonos el método y los medios para realizarlo, es de “reedificar místicamente” nuestro Templo interior, de manera a convertirnos, cada uno de nosotros, y todos nosotros en conjunto, habitación de la Gloria de Dios y del Sol de justicia, residencia del Emmanuel Dios con nosotros y Dios en nosotros”.

Al hablarle al constructor de templo, Teofilo decía hace ya mil años que para llevar a cabo esa labor dignamente debían adquirirse los siete espíritus: “Sabiduría”, “Intelecto”, “Consejo”, “Fortaleza”, “Paciencia”, “Piedad” y “Temor a Dios”, y agregaba “Animado por tales promesas de virtud, oh Hijo Queridísimo, te has aproximado con confianza a la Casa de Dios y la has construido y decorado con magnificencia; eligiendo para los techos y para los muros colores diversos, has mostrado, a quien observa, casi una imagen del Paraíso de Dios”. Teófilo creía firmemente –y así lo trasmitía- que un hombre virtuoso podía construir portentos capaces de despertar el alma humana y conducirla a la comprensión de sí mismo de los misterios de Dios. Pero para ello primero debía de haber construido su propio Templo interno “…con voluntad feliz en esta vida en el contacto con Dios y con los hombres…”

Este último párrafo es de una profundidad maravillosa: El masón construye en contacto con Dios… ¡y con los hombres! Es una tarea colectiva de la que participa junto con sus hermanos artistas, talladores, carpinteros, orfebres, vidrieros. Todos ellos, en mutua comunión hacen un trabajo que sólo es posible si refleja la construcción interior.

Porque el verdadero Templo –volvemos a citar a Jean-François VAR- somos nosotros mismos, cuando nos hacemos conformes a Cristo, cuando nosotros mismos somos Cristo – lo que por otro lado quiere decir cristiano, christianus. Pues como dice san Pablo:

“¿No sabéis que sois Templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros? (…) El Templo de Dios es santo, y ese Templo sois vosotros” [1].

La decadencia de la Orden Masónica, la pérdida del sentido iniciático, la confusión que nos arrastra a una fragmentación sin fin es producto de la pérdida de este concepto de Templo Interior. Pero ¿Cómo mantener la idea de esta construcción mística, de esta obra espiritual que antecede a cualquier otra tarea masónica cuando la propia masonería abandona con premura no sólo a Dios y a cualquier idea de trascendencia sino al mismo concepto de “iniciación”? ¿Qué explicamos a los profanos acerca de qué construimos?

Algunos se jactan de construir Templos Laicos y sociedades progresistas, otros de que el GADU es un invento que ya debe superarse definitivamente. O peor aún, “que el símbolo es una mera representación de un hecho ficticio, una leyenda alegórica”.

Advierte al respecto VAR que “Simbólico” no quiere decir, como en el lenguaje corriente, y como demasiado a menudo también, por desgracia, en el lenguaje masónico - ¡lo que ya es el colmo! – “irreal”, y “ficticio”. El símbolo tiene su realidad, una realidad particular, que le es propia. Participa de la realidad de lo que simboliza, pero no en plenitud. Digamos que posee una realidad por convertir: ella ya lo es, pero queda el que la realicemos.

En otras palabras, los masones construimos un Templo Interior utilizando símbolos que nos guían a la realización de ciertas virtudes. Esas virtudes nos hacen dignos de nuestro propio Templo. De allí, y sólo entonces, participaremos de la obra colectiva que conduce a la construcción del Templo de la humanidad.

Expresa magníficamente Jean-François VAR:

“Vendrá el tiempo, y el tiempo ha llegado”, repite a menudo Jesucristo. Es en este mismo estado temporal que se sitúa la realidad masónica: el “no todavía” y el “ya está aquí”. Hemos de convertirnos en lo que somos. Y entre las dos, para que se reúnan y coincidan, para que la realidad simbólica se convierta en realidad en plenitud, hay, como se dice en la instrucción moral, una “carrera penosa (a) recorrer”, “trabajos inmensos (…) a hacer sobre (nuestro) espíritu y (nuestro) corazón” [2].

Pero, ¿Quiénes están hoy dispuestos a ”carreras penosas” y “trabajos inmensos”? Gran parte de la Masonería Universal se ha convertido en un atractor de aves rapaces, buscadores de contactos importantes, ocultistas estrafalarios y fracasados de naufragios profanos. No es el caso del Régimen Escocés Rectificado. A quienes nos preguntan ¿Qué construimos los masones? Respondemos que construimos nuestro propio Templo Interior mediante un esfuerzo impensable para estas épocas de facilismo descartable y en el transcurso de una “carrera penosa” como lo es la búsqueda de la virtud en medio de la confusión relativista.

[1] 1 Cor 3; 16-17.

[2] Ritual Aprendiz; Instrucción Moral, pág. 111.

Las citas de Jean-François VAR pertenecen a su trabajo "El Oriente Espiritual"

Las de Teófilo al texto latino original publicado en la edición crítica de Wilhelm Theobald "Diversarum Artium Schedula". Puede consultarse en "Teorías y Realizaciones del Arte Medieval"; Manzi, Ofelia y Corti, Francisco. Tekne. Buenos Aires.

Nace una nueva Logia Rectificada

2012-02-11T07:44:00.000-08:00

Una nueva Logia será consagrada el próximo 25 de febrero en el seno de la Familia Rectificada, de acuerdo a lo que ha informado el Directorio Nacional de las Logias Reunidas y Rectificadas del Gran Priorato de Hispania. Se trata de la Resp.·. Logia Sigillum Nº 9 que trabajará en los Valles de Murcia.

Es una gran alegría para toda la Masonería Cristiana, pues tratándose de un Rito tan particular, poseedor de una doctrina y una tradición que empecinadamente intentamos mantener pura, la llegada de Sigillum Nº 9 nos produce la satisfacción que otorga la fuerza renovada en el inicio de un año que seguramente verá nacer nuevos Cuerpos Rectificados.

Hace apenas dos semanas hablábamos de la expansión del Rito Escocés Rectificado en América Latina; en este caso se trata de la llegada de una Logia que viene a reforzar las filas del gran Priorato de Hispania en Territorio Peninsular. Y esta es también una gran noticia, pues como un todo, los masones cristianos de Hispano América estamos viviendo días singulares. En muchos casos despreciados por nuestros propios HH.·. por sostener una visión cristiana de la vía inicíatica masónica, la tarea de los masones Rectificados debe empeñarse, más que nunca, a correr el velo con el que tanto esfuerzo la masonería atea-liberal ha intentado esconder nuestros orígenes, convirtiendo a la Orden masónica en un club político inmerso en la profanidad.

Justamente esta profanidad que invade logias y Obediencias por doquier, es la que hace necesaria , más que nunca, esta Masonería Cristiana, fruto de la unión de los reformistas de Willermoz y de la Estricta Observancia Templaria. ¿Cómo no celebrar el nacimiento de una nueva Logia Rectificada, que en pleno siglo XXI hará renacer, una vez más, el espíritu de Wilhelmsbad? ¿Cómo no festejar el arribo de nuevos HH.·. que

harán honor al espíritu de los Maestros Escoceses de San Andrés, síntesis y piramidón de la expresión más esotérica de la Masonería Cristiana?.

Desde estas páginas deseamos a nuestros QQ.·.HH.·. de la Resp.·. Logia Sigillum Nº 9 el más feliz de los derroteros. Su sello -que no es otra cosa que su Carta de Presentación y su Impronta masónica- nos habla por sí mismo y nos dice mucho de cada uno de ellos: Masones y Cristianos; Constructores y Caballeros, émulos de los legendarios Templarios, Soldados de Cristo. Herederos de una tradición espiritual compleja y difícil. Compleja porque ha sido manoseada a límites insospechables y difícil porque la vía caballeresca no consiste en ponerse una capa y salir de paseo sino que requiere de voluntad, humildad, vocación y paciencia, todas virtudes escasas en este mundo posmoderno.

La masonería simbólica habla precisamente por sus símbolos. Aquí dejamos para alegría y meditación, el "Sigillum" con el que estos HH.·. de Murcia comienzan sus trabajos. A ellos ¡Unión, Fuerza y Salud!

El perfil del verdadero masón

2012-01-31T04:25:00.001-08:00

Los hombres que llevaron adelante la fundación del Régimen Escocés Rectificado, tenían una idea clara de qué virtudes se esperaban de un buen masón. Herederos de una tradición masónica de siglos, estos Padres Fundadores sabían que un hombre que dedica su vida a la construcción de un Templo interior en su corazón, debía tener las virtudes de aquellos hombres que construían templos reales en la Edad Media, las colosales catedrales. Aquellas virtudes definidas claramente por Teófilo y otros benedictinos en sus "manuales de construcción", aparecen en este fragmento de un discurso del duque de Brunswick con impactante sencillez.

Si nos preguntan ¿Qué esperamos de un verdadero masón? he aquí la respuesta más contundente. Escrito hace más de dos siglos, mantiene vigencia.

Ferdinand Duke von Brunswick-Lüneburg-Wolfenbüttel

Discurso tenido por el Gran Superior de la Orden Interior y Gran Maestro de todas las Logias,

31 de Julio de 1782

Para trazaros el perfil del verdadero Masón, es preciso que esté provisto de las cualidades siguientes:

De una verdadera creencia en Dios sin hipocresía. De un amor verdadero & puro por su Divino Redentor, única fuente de todo bien. De una rectitud de corazón perfecta. De un verdadero amor activo hacia el prójimo. Del verdadero conocimiento de cómo la verdadera formación del corazón debe hacerse, & cómo se puede llegar a buscarla, & a examinarla junto a los demás. De una beneficencia en su sentido más amplio. De una verdadera & depurada caridad hacia todo el mundo, sea amigo o enemigo. De una amenidad en el comercio de la vida. De un verdadero amor al prójimo. De un humor social. De una ausencia total de envidia. De una ausencia total de celos. De evitar toda sospecha. De cumplir exacta & religiosamente todos los compromisos tomados como Masón, así como aquellos otros contraídos en su estado civil. De ser desinteresado. De renunciar a todo amor propio exagerado & indignado. De renunciar al orgullo, fuente única & principal de todo el mal que hay en el mundo. De no ser rencoroso. De trabajar sobre todo en el verdadero conocimiento de uno mismo, & de no ser indulgente con esta tarea. De trabajar día tras día en mejorar su corazón, & hacerlo más sensible si aún no lo és. Y de persistir en el cumplimiento de todas estas virtudes hasta el final de su carrera.

Aquel que cumpla, mis queridos Hermanos, estas reglas escrupulosamente es un verdadero Masón, & a la cabeza de esta especie de Masones yo estaré con gusto & con satisfacción. Renuncio solemnemente a todo lo que es contrario a estas virtudes. Si todas estas virtudes son ejecutadas exactamente por cada uno en tanto le sea posible, necesariamente resultará de todo ello, como mayor & única ventaja que los Miembros de esta respetable Sociedad se perfeccionarán, & se ocuparán preferentemente a cualquier otra, de cosas dignas del Gran Arquitecto del Universo, & a lo que pueda tender al verdadero bien estar de la humanidad, teniendo como consecuencia que la miseria & las necesidades de los desdichados serán socorridas, & los injustamente oprimidos serán asistidos encontrando un verdadero asilo junto a nosotros.

Ferninandus a Victoria, In Ordine

El poder del símbolo

2012-01-26T10:01:00.001-08:00

Breve apunte sobre Símbolo y Masonería

Foto gentileza de JTI. Escena en la catedral La Sagrada Familia

Si recurrimos a un diccionario nos encontraremos con que un símbolo es una figura u objeto que tiene un significado convencional. Pero esta definición nos resulta incompleta. “El hombre –dice Carl G. Jung- emplea la palabra hablada o escrita para expresar el significado de lo que desea transmitir... su lenguaje está lleno de símbolos, pero también emplea con frecuencia signos o imágenes que no son estrictamente descriptivos...” Logotipos, emblemas, marcas de fábrica, las iniciales de algunas organizaciones, adquieren un significado reconocible según al uso común. Sin embargo, Jung afirma que tales cosas no son símbolos. Son signos y no hacen más que denotar los objetos a los que están vinculados.

Una imagen es simbólica cuando representa algo más que su significado inmediato y obvio.[1] El proceso por el que un símbolo adquiere carácter universal está inmerso en el desarrollo del alma humana y recién comienza a revalorizarse a partir del siglo XX, especialmente con el descubrimiento del poder de los mitos y la teoría de los arquetipos del ya citado Jung. De tal modo, el símbolo se convierte en una suerte de conexión entre el hombre y el principio que aquel representa y del cual emana.

Esta instrucción gradual del francmasón, a la que hemos hecho referencia, conforma un método de acceso a este lenguaje mediante la iniciación y el posterior trabajo en Logia. El símbolo, al igual que el proceso inicático, carece de coordenadas de espacio y tiempo; puede ubicarse en cualquier época y en cualquier cultura; actúa de manera independiente de cualquier forma de religiosidad e impacta en la conciencia con la fuerza de la experiencia vital. La potencia del lenguaje simbólico que emplean los masones reside justamente en la capacidad que posee el “drama iniciático”, que transcurre en un espacio virtual, para trasmitir al neófito en el sentido más profundo del símbolo y hacerlo partícipe de esa conexión.

En su tratado sobre La interpretación de los símbolos, Luis Galarza expresa que “...el poder de persuasión y de convicción del símbolo estriba en que a través de la imagen se vivencia un sentido, se despierta una experiencia antropológica vital, en la que se ve implicado el intérprete. En el momento de la interpretación, el sujeto debe aportar su propio imaginario que actúa como medio en el cual se despliega el sentido, y debe atender a las resonancias, a los ecos que en él se despiertan, acontecen...”[2]

Visto desde esta perspectiva, podríamos decir que en masonería, el éxito del iniciado no dependerá de otra cosa que de su capacidad para penetrar la naturaleza de esos símbolos y aprehender aquel nuevo lenguaje (el simbólico) con el cual reinterpretará el mundo; pero, lo que es aún más importante, se reinterpretará a sí mismo, convirtiéndose en artífice de su propio templo espiritual y de la sociedad que integra.

Estas breves definiciones permiten aproximarnos a comprender porqué símbolo y masonería resultan inseparables. No sabemos a ciencia cierta en qué momento cobraron sentido los símbolos que integran el lenguaje masónico, pero es fácil encontrarlos en la visión alegórica de los Padres de la Iglesia y, particularmente, en los escritos de los grandes exegetas benedictinos.

Esta simbología está integrada a la arquitectura y al arte, pero también se percibe en estructuras sociales y políticas en donde cobra dimensión sociológica. Sería un error circunscribir la acción del símbolo a un ámbito puramente esotérico, pues la historia de la francmasonería demuestra con claridad que el símbolo puede convertirse en factor inspirador de cambios sociales, inducir un nuevo orden moral, establecer normas de conducta y adquirir una dimensión ética en la vida republicana, en la lucha por los derechos humanos y en la construcción de una nueva sociedad regenerada. En síntesis: emergiendo del misterio mismo y de la experiencia iniciática, el simbolismo masónico alcanza su destino final en la construcción del progreso.

Los símbolos no exigen creencias particulares. Son el resultado del progreso de la conciencia desde las oscuridades prehistóricas de nuestra especie. Los símbolos, como ningún otro lenguaje, colocan al hombre frente a su propia sombra indicándole, a su vez, el camino de la luz.

En esta capacidad se basa el concepto de fraternidad universal, común a todas las corrientes masónicas, puesto que apunta a descubrir la naturaleza esencial de la humanidad toda más allá de cualquier sectarismo. No en vano los regímenes totalitarios han desarrollado su propia simbología explotando el lado oscuro de la naturaleza humana. Ni tampoco por casualidad encontramos símbolos masónicos en los documentos fundacionales de las democracias modernas.

[1] Jung, C.G.; “El hombre y sus símbolos” (Barcelona, Luis Caralt Editor, 1976) También “Arquetipos e inconsciente colectivo”, (Barcelona, Piados 1991).

[2] Galarza, Luis;”La Interpretación de los símbolos, Hermenéutica y lenguaje en la filosofía actual” (Barcelona, Antrophos, 1990).

El Rito Escocés Rectificado en la América Hispana

2012-01-18T19:21:00.000-08:00

SIC TRANSIT GLORIA MUNDI

Pocos hubieran imaginado, hace apenas cinco o seis años, que una masonería de corte netamente cristiano pudiera hacer pié en América Latina. A contrapelo de lo que parecía ser la tendencia inevitable -un giro abierto y vigoroso hacia el agnosticismo en algunos casos, y la defenestración lisa y llana de la tradición espiritual de la Orden en otros- algunos creímos que había llegado la hora de recuperar para nuestros países uno de los ritos masónicos más antiguos, poseedor de una doctrina que aún conserva la esencia de la Tradición Iniciática Cristiana. Así las cosas, los ojos se volvieron hacia la vieja Europa y comenzó una etapa histórica para la masonería en este lado del Atlántico.

Cinco años después de que el primer Triángulo Masónico Rectificado desembarcara en México, hoy comienzan a consolidarse logias en México DF (Santo Grial), Buenos Aires (Cruz del Sur Nº7) y Costa Rica (San Juan de la Perseverancia), a la vez que otros Triángulos Rectificados, algunos ya constituidos y otros en formación, preanuncian que el número de logias practicantes del Rito Escocés Rectificado crecerá, inexorablemente, en los próximos años.

La presencia de Maestros Escoceses de San Andrés, en ambas puntas del extenso continente hispano parlante, comienza a asegurar la continuidad y la presencia del rito y augura el pronto desembarco de la Orden Interior, que conforma la estructura fundamental del denominado Régimen Escocés Rectificado.

Como ocurre con la masonería en su conjunto, el RER no está exento de diferencias internas que hacen que hoy se practique bajo diferentes Obediencias. Sin embargo, el hecho que quiero destacar, más allá de la cuestión obediencial –siempre inestable en la masonería contemporánea- es la experiencia latinoamericana. Una experiencia que se encuentra en plena etapa dinámica y que ha requerido una suerte de reaprendizaje, especialmente para aquellos que provenimos del REAA, rito hasta hoy casi hegemónico en el continente.

La Masonería Rectificada, nacida de la unión de los reformistas de Lyon liderados por Willermoz con la Orden de la Estrica Observancia Templaria, comandada por el duque Ferdinand de Brunwick, se presenta ante nosotros con una extrema sencillez. Alejada de las planchas eruditas, de la acumulación de grados y honores, el RER vuelve su mirada al Evangelio y retorna a la simpleza del cristianismo más puro, invitando al iniciado a morir para vivir en plenitud con el desafió espiritual al que se ha sometido de su libre y espontánea voluntad. Se nos hace entonces la pregunta más frecuente ¿Para qué sois masones si sois cristianos? La pregunta lleva consigo el germen de la confusión que reina en la masonería. ¿Por qué razón habría de ser incompatible con el cristianismo un arte que nació a la sombra –o mejor dicho en los cimientos- de las catedrales?

El Régimen que vió la luz en la localidad alemana de Wilhelmsbad, en el Convento que lleva su nombre, llevado a cabo en 1782, intentaba precisamente poner fin a esta confusión. Fue entonces cuando se erigió la figura del arquitecto Phaleg para que todos comprendiesen el origen de la confusión babeliana.

Los fundadores del RER ya habían visto con preocupación lo que hoy seguimos viendo en el seno de tantas obediencias que atraen a los buscadores de influencias, a los cazadores de negocios, a los que buscan refugio a su soledad y su fracaso. En pleno siglo XVIII, Willermoz, Joseph de Maistre y muchos otros ya conocían las “logias de taberna” en las que reinaban los dioses paganos con Baco a la cabeza, apartándose a pasos firmes de aquella Orden que habían soñado los grandes maestros de los tiempos operativos.

América Latina poco conoció de esta masonería espiritual e iniciática nacida del deseo de algunos hombres de retornar al Reino espiritual del que algún día fueron separados. El continente latinoamericano vio llegar en las naves europeas a una masonería revolucionaria, convertida en elemento de penetración política, cuyo principal anhelo era el de expandir los ideales de la Revolución Francesa o abrir nuevas rutas al comercio, asegurando su influencia en los Estados que comenzaban a nacer en estas tierras. Desde entonces, los masones de este lado del Atlántico fueron percibidos como agentes republicanos cuya prioridad se encontraba dirigida principalmente a la acción emancipadora y a la derrota definitiva de las monarquías y de la Iglesia. Esa percepción es la que lleva a muchos HH.•. a preguntarse qué sentido tiene una masonería cristiana. La respuesta es sencilla: El mismo que tenía hace siglos, cuando un maestro masón construía su propio Templo Interior en la medida que construía uno real, capaz de impactar en el alma y en el corazón de los fieles, con su luz, sus proporciones, sus columnas y su lenguaje de piedra.

Curiosamente es mucho más sencillo para un monje entender por qué un cristiano necesita abrazar la vía iniciática de la masonería que para muchos masones liberales comprender qué puede llevar a un masón a integrar el cristianismo en sus rituales. Nuevamente la respuesta es sencilla: Fueron los monjes benedictinos quienes hicieron las primeras constituciones masónicas; fueron ellos quienes hicieron la primera descripción simbólica del Templo de Salomón y fueron ellos quienes escribieron en sus manuales qué virtudes debían esperarse de alguien que pretendiera construir un Templo.

Si esta masonería no fuera necesaria, si se tratase de una mera infiltración religiosa como muchos pretenden cuando –de mala fe- asocian al Rectificado con la Iglesia Católica o con el Opus Dei, no hubiera encontrado suelo fértil en la extensa América Hispana. Y esto, precisamente, es lo que está sucediendo: El Rectificado se expande; los HH.•, preguntan, se interesan, comienzan a comprender que sus rituales han sido mutilados a piacere por algunas Grandes Logias y encuentran, en la sencillez de nuestro Rito, los agujeros que explican el sentido final, como si de pronto se completase un abecedario que había sido furtivamente cercenado.

¿Qué sucederá en el futuro? Me animo a decir que, como siempre, todo dependerá de una rara virtud que escasea en la modernidad: La permanencia. Cuando un puñado de hombres, empeñados en una causa justa, se mantiene de pie –Adhuc Stat, dice nuestra Divisa del Primer Grado- todo es posible. Y lo que ha ocurrido aquí es que un puñado de HH.•. decidió permanecer de pie. En definitiva, ¿No hemos aprendido acaso que la voluntad es una de las virtudes que transforma la Piedra?

El RER no cesará de crecer. Los que nos atacan, los que nos resisten, tendrán que comprender que ha llegado el momento de honrar la tolerancia, aún con los masones cristianos, aunque resulte increíble tener que escribir esto. Se acostumbrarán a nuestros tricornios, al color verde de los Maestros Escoceses, a una nueva literatura que regresa a las fuentes de nuestra Tradición con la pluma de los viejos Maestros Fundadores y de otros nuevos, cuyos nombres ya comienzan a reverberar en nuestras tierras, como Jean Fracois Var, Jean Marc Vivenza, Daniel Fontaine a la espera de que surja una literatura masónica propia que haga honor a nuestra masonería cristiana. Salud a todos los HH.•. Rectificados de América Latina. Hagamos honor a la hora y recordemos que después de todo “Sic Transit Gloria Mundi”

La noción de "orden" en la francmasonería

2012-01-09T10:58:00.000-08:00

Los propios masones llamamos a la masonería “La Orden”. ¿Qué queremos significar con este término? Hace tiempo incluí un artículo referente a este tema en "Las Claves Históricas del Símbolo Perdido" (Nowtilus, Madrid, 2010). Me pareció interesante recrear el artículo agregándole algunos conceptos de Jean-François Var. Veamos

“La Orden”… Esta es la forma abstracta con la que los masones denominamos a la institución francmasónica. Cuando nos referimos a la masonería, o cuando queremos mencionar a la institución de la que formamos parte, decimos simplemente “La Orden”. Pero, ¿Qué hay detrás de esta palabra? ¿Qué es una Orden? ¿Por qué los francmasones utilizamos este término? ¿Qué significa y que implica ser iniciado francmasón?

Podríamos comenzar definiendo el término: Orden, “del latín, ordo, clase, categoría, regla establecida por la naturaleza, también uno de los siete sacramentos de la Iglesia, disposición de las cosas de acuerdo a un método”.

En la historia de Occidente podemos hallar este concepto de ordo utilizado en diferentes campos, desde lo religioso y lo político hasta el arte y la arquitectura. Podríamos analizar cualquiera de estas acepciones y en todas encontraríamos relación con la francmasonería, pero a los fines de nuestro trabajo merece nuestra atención aquella que estableció Johnson al decir que: “…Una Orden puede definirse como una hermandad, sociedad o asociación de ciertas personas, unidas por Ley y Estatutos peculiares a la sociedad, que persigue un objeto o designio común, y se distingue por sus costumbres particulares, insignias, divisas o símbolos…”[a]

Albert Gallatin Mackey nos aporta una segunda definición al decir que “… una Orden es un gobierno regular o una sociedad de personas dignificadas por marcas de honor y una fraternidad religiosa…” En cualquier caso Orden implica una regla y esta, a su vez, impone un pacto de adhesión. En la francmasonería este pacto está sellado por un acto solemne denominado “iniciación”. De tal modo que podríamos afirmar que la francmasonería no es una organización basada simplemente en ese pacto societario de adhesión sino que constituye –en palabras de Javier Otaola- “…una forma de asociacionismo muy particular…” puesto que la masonería “…se vincula necesariamente, por definición, con una tradición profesional anterior a los socios que la componen y a una especie de mandato constituyente tácito del que no puede apartarse sin perder su propio sentido y carácter iniciático…”[b]

Ese componente constitutivo está contenido en aquello que los masones denominados “Antiguos Límites”, junto con los rituales, los usos y costumbres y el lenguaje simbólico que otorga a la francmasonería su particular distintivo metodológico. Este conjunto de reglas y prácticas es el que distingue a la Orden Masónica de otras asociaciones profesionales que devinieron en gremios por carecer justamente de este componente particular.

Si bien no existe un desarrollo histórico preciso de la Orden, ni un criterio unificado acerca de sus orígenes, parece muy probable – a la luz de la investigación presentadas en mi libros anteriores- que haya recibido, a lo largo de su historia, la influencia de otras órdenes religiosas cristianas de las que tomó ciertas características.

Las órdenes monásticas surgidas en la alta edad media se extendieron a lo largo de Europa y no sólo marcaron el rumbo del primer milenio de la cristiandad sino que monopolizaron en sus claustros la educación de la elite intelectual y moral de la civilización europea. Los hombres que ingresaban en estas estructuras eran individuos capaces de sostener un compromiso mayúsculo en contraposición a aquellos que permanecían en el “mundo profano” o en el clero secular.

Del mismo modo que estas órdenes religiosas tenían un objeto y una razón de ser que les era propia, la francmasonería no puede entenderse apartada del método iniciático ni del sistema simbólico-alegórico en el que basa su doctrina. Pero tampoco puede comprenderse si la apartamos de su potencial transformador de la sociedad a través de la influencia decisiva de sus hombres.

Si reflexionamos acerca de cuántos postulados y objetivos sustentados en el pasado por la francmasonería son hoy patrimonio de la humanidad y si pudiésemos imaginar el inmenso número de voluntades que han debido concentrar un esfuerzo sostenido para llevarlos a cabo, entonces no resulta difícil concebir un concepto de Orden ideal más allá de las múltiples expresiones del campo masónico.

Constructores por definición, los francmasones han creído y creen en un orden social más justo y en un mundo fraterno. La búsqueda de ese orden es inherente a la práctica masónica. Pero, como lo señalara Jean Mourgues, “...sólo escogemos a los constructores que saben estar por encima de las disputas de escuelas, La perfección de la Orden colectiva se basa en la calidad de los hombres que han de construirla...”[c]

Nos hemos acercado al significado que adquiere la palabra “Orden” entre los masones. Llegado este punto, conviene ahora dar la palabra a una de las autoridades más destacadas en el ámbito de la masonería cristiana. Nos referimos a Jean-François Var eeferente ineludible del Régimen Escocés Rectificado. Dice Var:

LA NOCIÓN DE ORDEN EN EL RÉGIMEN ESCOCÉS RECTIFICADO
(Traducción de Ramón Martí Blanco)

Este tema de estudio podría también, dadas las características propias del Régimen, y en especial su constitución orgánica, ser formulado de la manera siguiente:

Relaciones de la Caballería y la Masonería

en el Régimen Escocés Rectificado.

Tal formulación, que cuadra perfectamente con los textos doctrinales del Régimen y se inspira en ellos, pone límites al campo de reflexión:

- este campo está circunscrito al Régimen Escocés Rectificado, por tal de no dispersarse en consideraciones tan extensivas y por tanto (y forzosamente) imprecisas sobre todos los aspectos multiformes que podrían ser englobados en un estudio demasiado generalizado;

- esta reflexión llevará a los orígenes principales del Régimen, con el fin de dar luz sobre las realidades presentes y conferirles su sentido pleno.

* *

En los textos doctrinales del Régimen, se afirma la existencia de una «Orden sublime, secreta, primitiva y fundamental», poseyendo cada uno de estos calificativos un significado preciso, no circunstancial y relativo a la esencia de lo que se trata[1]. Los mismos textos la denominan también «Alta y Santa Orden», denominación importante a tener en cuenta a lo largo de la exposición.

De la Orden así calificada se derivan, si tomamos como punto de partida las realidades presentes por movimiento retrógrado, como así procede:

La «Orden Bienhechora de los Caballeros Masones de la Ciudad Santa», dicha también «Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa» del Régimen Escocés Rectificado;
La Masonería que, en la «genealogía de la iniciación»[2], le es a la vez anterior y posterior.

* *

Esta Orden sublime, secreta, primitiva y fundamental tiene su carta de naturaleza en cuanto a realidad primera en un orden –y en una Orden- en sí misma, de la que es preciso elucidar la noción.

«Orden» viene del latín Ordo, que se encuentra por su parte en relación con el griego orthos, que quiere decir «derecho», o también «justo», y esto de dos maneras:

a) en el sentido «vertical», «de pie», que evoca directamente la divisa Adhuc Stat; en las Santas Escrituras, es decir «justo» el hombre que se tiene de pie y derecho ante la Faz de Dios;

b) en el sentido de «equitativo» e «imparcial», que evoca directamente la virtud de Justicia[3]; y también en el sentido de «exacto», que nos lleva a la calidad de precisión[4].

Ordo tiene por otra parte el mismo origen etimológico que el verbo orior (oriri) que significa «elevarse», «dirigirse». Ningún cristiano ignora que Oriens («Oriente») –palabra por palabra «aquel que se eleva»[5] («Naciente»)- término que designa geográficamente un punto cardinal o también una «orientación» cartográfica, lleva analógicamente y simbólicamente, a Cristo, del que éste término es un nombre, nombre celebrado en la liturgia cristiana por la quinta Gran Antífona antes de Navidad[6].

Resulta pues de lo que precede que la noción de orden se organiza según dos ejes –podríamos decir dos «ordenamientos»- uno horizontal y otro vertical.

Esta noción implica a continuación la idea de un funcionamiento «regular», es decir que obedece a leyes y reglas. Este funcionamiento regular es por definición un funcionamiento «justo», o sea coherente, equilibrado, e igualmente armonioso, y como consecuencia apacible. Así, la idea de «armonía» y la de «paz» están incluidas en la de orden.

Añadiremos que si el orden es auténtico, y no ficticio o incluso impuesto –es decir, en los dos casos, mentiroso- es por naturaleza «bello y bueno». Detengámonos en este asunto unos instantes.

Cuando caracteriza a la naturaleza creada, es decir, al mundo, los Griegos designan a este «bello y buen orden» por el término Cosmos. (Mundus tiene por otra parte el mismo sentido en latín). Es importante precisar al respecto que el «orden cósmico» del que aquí se trata no es en absoluto el orden cosmológico, al que casi siempre el pensamiento contemporáneo se refiere, sea deliberadamente o por irreflexión: por lo que a mí respecta entiendo por esto un orden que sería producido por la naturaleza misma como si ésta poseyera capacidad ordenadora. Conforme a la Tradición, el orden cósmico, es al contrario la naturaleza arreglada y dispuesta en bello y buen orden por un Agente que le és exterior y superior, es decir: Dios Creador.

Ahora bien, «bello y bueno» se dice en hebreo Tov. Tal es precisamente la constatación impregnada de satisfacción, podríamos decir incluso de admiración, que Dios emite ante su obra. Como lo relata el Libro del Génesis en su primer capítulo, en siete ocasiones el Creador constata la «belleza-bondad» de su creación. Las seis primeras veces, exclama Ki-Tov, literalmente: «¡Qué bello-bueno! (es esto)». Luego, en la séptima, considerando su obra terminada, señala: Tov-Meod, lo que las Biblias francesas traducen por «muy bueno», pero que significa en realidad «bello y bueno supremamente», o quizá mejor «superabundantemente»[7].

No deja de ser interesante observar de pasada que el valor gemátrico de Tov, que es 17, es también el valor de Ieshua, Jesús[8]. Ahora bien, sabemos que la identidad de valor gemátrico de uno o varios términos manifiesta una similitud en profundidad de las realidades que estos términos designan. Así pues, esta Belleza-Bondad que transparenta (en el sentido de «aparecer por transparencia») en el mundo, es el Cristo-Logos subyacente al mundo, simultáneamente en tanto que ordenador del cosmos y en tanto que orden del mismo cosmos. (Pues el Logos –luego volveremos sobre ello- es la Ley de leyes del mundo).

No deja tampoco de ser interesante observar, que encontramos un reflejo de esto en el pensamiento antiguo. En la concepción griega, el ideal de hombre al que cada uno se debe esforzar por aproximarse es calificado de kaloskagathos, «bello y bueno», noción idéntica a la que acaba de ser descrita. Resulta de ello que la perfección original del hombre primero es verdaderamente una realidad única, accesible al conocimiento, sea por la revelación (las Escrituras), o por la reflexión (que es también una forma de revelación).

Para volver a la noción de orden, destaquemos todavía que incluye la idea de un mandamiento (de una «orden») dada por un superior, el cual es de algún modo la encarnación de la ley o la regla.

Finalmente, y éste no es el menor de sus aspectos, esta noción lleva de una manera general a lo sagrado, aspecto que, en modo eclesial, encuentra su declinación en el «sacramento del orden», el cual es indispensable mencionar, sin hacer tampoco mayores desarrollos que no son objeto del presente estudio. Sin embargo podemos recordar la denominación Alta y Santa Orden, mencionada al principio.

Todo esto pone en evidencia que la noción de orden, y así pues de la Orden, se relaciona con la acción del Creador en el Universo, Aquel que los Masones denominan el Gran Arquitecto del Universo por la precisa razón, que en el ámbito que les és propio, contemplan al Dios Creador y no, por ejemplo, al Dios Redentor, relacionando solamente su actividad particular a su acción creadora. Es de ésta última que resulta la orden de creación, este «bello y buen orden» siendo producida por Aquel del cual provienen toda belleza y toda bondad.

Ahora bien, el Creador, es el Verbo divino, el Logos, fundamento y principio de todos los principios, de todas las leyes y de todas las relaciones entre las cosas y los seres. El Orden –y todo lo que les es relacionado- es la marca y el sello del Verbo Creador.

Aquí, se impone una precisión. La acción del Verbo es inseparable a la del Padre y a la del Espíritu Santo. Pero siendo inseparable, ella es distinta. El Padre es Fuente de todo, y actúa por el Verbo y por el Espíritu; el Verbo construye; el Espíritu vivifica y Él santifica. Como ya he señalado en multitud de ocasiones, la Masonería es del ámbito de la acción del Verbo, no es ámbito de la acción del Espíritu, siendo éste ámbito, en primer lugar, la Iglesia.

Es la razón por la que los juramentos masónicos son tomados, y no pueden ser tomados de otra manera, conforme a la tradición, que sobre el Prólogo del Evangelio según san Juan, en el que se proclama teológicamente el Verbo Pre-Eterno, a la vez Verbo Creador y Verbo Encarnado[9].

Desarrollemos este punto. Toda acción en el mundo debe ser conforme al orden divino, ella debe ser ordenada o «en orden» (idea que volvemos a reencontrar en la fórmula «a la orden»). Tal es el estado primero de la regularidad.

Con la «función», franqueamos un grado más en la coherencia y la cohesión: pasamos del ordenamiento a la regulación. En efecto, la función sólo puede ejercerse en el seno de una «organización» o mejor aún, de un «organismo», ser estructurado y vivo, dotado de identidad propia, movido por principios directores y obedeciendo reglas específicas que condicionan su permanencia: sin estos principios y reglas, deja de existir. Principios, reglas, funciones, identidad propia no reducible a otra: tales son las características de una Orden.

Añadamos que hay varias categorías de Ordenes, que van de lo profano a lo sagrado. «Profano», en especie, no es un calificativo peyorativo, es únicamente designativo, y sinónimo de secular. Las Ordenes de la antigua Francia, en tanto que eran constitutivas de la sociedad, eran «seculares» o «profanas». Sin embargo, podemos ver a continuación, que si ciertas Ordenes son puramente profanas, otras son a la vez profanas y sagradas. La Iglesia por ejemplo, es las dos cosas a la vez: es sagrada por su origen y función, ella no es del «mundo», pero es profana y secular por que opera «en el mundo».

La Orden masónica y la Orden Caballeresca, en cuanto a ellas, se inscriben ambas en lo sagrado, más exactamente en lo sagrado religioso, puesto que ambas son cristianas, por origen y por destino. Todas dos tiene la misma Cabeza: Cristo. Las dos tienen pues una naturaleza religiosa. Pero sus funciones, las de una y otra, no son religiosas. Esta distinción entra naturaleza y función es capital. Su olvido es el origen de cantidad de concepciones confusas en las que todo se mezcla en un barullo inextricable que hace el mayor de los males a la verdad confundiendo el espíritu de demasiados Masones –y de no Masones- mal aleccionados.

Insistimos en ello: la naturaleza es una cosa, la función es otra. La naturaleza de la Orden masónica es religiosa, la naturaleza de la Orden caballeresca es religiosa, puesto que ni una, ni otra pueden concebidas ni pueden funcionar independientemente de Cristo y fuera de él. Por tanto, solamente la Iglesia de Cristo tiene una función religiosa; la Orden masónica y la Orden caballeresca, no. Por decir las cosas crudamente, ni una ni otra celebran ni administran los sacramentos.

¿Cuáles son pues las funciones de una y otra? La función de cada una –irreducible a la de la otra- es una declinación particular de la acción de Cristo: es un modus operandi específico a cada una de estas dos Ordenes, caracterizado por un doble hecho –esto es de importancia capital: El que actúa es Cristo, y nosotros actuamos con Él. Nosotros somos, como dice el apóstol Pablo, sus cooperadores.

LA ORDEN MASÓNICA

La Orden masónica se sitúa en la línea recta de la acción creadora, organizadora y constructora del Verbo-Logos. Su función es la edificación, o reedificación del Templo: del templo del mundo o «templo universal», y sobre todo del «templo del hombre» o templo personal, o mejor aún templo interior.

Edificar (o reedificar) el templo, es -cada uno lo sabe- hacer de este lugar que es el mundo y de este lugar que es el hombre, la Morada de la Presencia divina. He desarrollado esto en otra parte, y no voy a volver a ello[10].

La obra propia del Masón, a la cual está dedicado (en sentido propio: «dedicado por sus votos»), es la de edificar (la de reedificar) su templo interior. Ahora bien lo que es interior es superior o elevado, de igual modo que lo que es exterior es inferior. «Elevado» se dice en latín excelsus, y podemos considerar que el templo existe desde que los ángeles, los hombres y toda la creación, pueden cantar: ¡Gloria in excelsis Deo!

El templo es forzosamente «elevado» en los dos sentidos del término; a saber erigido, construido, y también situado en «un lugar muy alto». Es el caso del templo de Jerusalén, de tal manera, que para ritmar las procesiones que suben los escalones, cantan los «cánticos de los escalones» o «de la subida».

Pero esta altitud topográfica era la «figura» de una altitud de naturaleza absolutamente distinta, en virtud de la cual el templo es «el cielo sobre la tierra». He aquí uno de los significados de la divisa Meliora Praesumo cuya traducción francesa deliberadamente desplazada: «Entreveo más grandes cosas», nos lleva, por razón de la aparente inexactitud terminológica, a una pertinencia espiritual singularmente movilizadora.

No olvidemos tampoco, que si esta edificación (o reedificación) del Templo es obra colectiva y de equipo, sin embargo conduce a un resultado personal: el templo del hombre. Pero este resultado personal es también absolutamente universal: pues el templo del hombre, es el Cristo morando en el hombre, y el hombre en Cristo[11].

He aquí por que el hombre-Hiram, imagen del Cristo-Hiram[12] es «levantado», a fin de ser «elevado». A continuación podremos cantar: ¡Gloria in excelso Deo! Gloria a Dios en «aquel que es elevado».

Así pues, la Orden masónica funciona según la Justicia en sus dos dimensiones descritas al principio de esta exposición, la horizontal y la vertical, que según la manera en que sean juntadas, forman una escuadra o bien una cruz.

Y repitámoslo: su objeto es la elevación.

LA ORDEN CABALLERESCA

La Orden caballeresca funciona totalmente diferente: por identificación con el Verbo Encarnado en tanto que Cordero que da su Vida por la vida de otro. Cordero, en primer lugar sacrificado, luego triunfante. Como Él, el caballero desciende en el mundo, no al mundo de los orígenes sino al de la caída, mundo que ya no es cosmos sino caos y desorden. El caballero combate este mundo, lo que es de orden de la justicia, para socorrer a los pequeños, a los débiles y los humildes, lo que es de orden de la compasión y la misericordia.

El caballero defiende los «santos lugares», los cuales son, en realidad, los hombres creados a imagen de Dios que estos lugares santos designan figurativamente. Se esfuerza en protegerlos, por su cuenta y riesgo, del contagio del «misterio de la iniquidad», de los asaltos de «la abominación de la desolación» que trata de establecer su residencia en este lugar santo que es el hombre.

Tal es, bajo todos estos aspectos, la «guerra santa» que el caballero lleva.

La caballería se modela pues en el comportamiento divino, ella es Imitatio Christi. ¿No es acaso el Cristo presentado por los textos medievales como el más perfecto de los caballeros, el caballero por excelencia?

Es por lo que el estado de caballero es una cualidad personal, en que es una cualidad que cumple y perfecciona la persona –lo que ésta no puede realizar si no es modelándose en Cristo. El caballero actúa en persona y en unión con la Persona de Cristo. Lo hace por la justicia en la misericordia, o mejor dicho, para y por una justicia misericordiosa.

No obstante, en la perspectiva histórica cristiana, constatamos que estas «personas» que son los caballeros se unen en Ordenes, que responden a todas las características anteriormente definidas como específicas a las Ordenes. Estas Ordenes son Ordenes religioso militares, «religioso» relacionándolas con su naturaleza y «militares» a su modo de acción, que es a la vez la guerra santa tal como la hemos analizado y al combate por la «defensa de la religión cristiana».

La Orden de los Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa, a ejemplo de estas Ordenes religioso militares, y singularmente a la del Temple, «con la que tiene la mayor de las afinidades», «deriva de la antigua Orden general de la caballería». Esto es lo que nos enseñan los textos. La cuestión es entonces saber lo que conserva de común con estas Ordenes «históricas» y en lo que se diferencia.

Su naturaleza es y lo continúa siendo religiosa; no puede ser de otra manera. En contrapartida, no tiene existencia social; en tanto que Orden, no forma parte integrante de la sociedad. El plano en el que se sitúa y actúa, es el de la ciudad de Dios, el de la Ciudad Santa.

Por añadidura, su «estado militar [...] ha cesado». Se continúa dedicando al combate, pero este combate es puramente espiritual, es el de la fe. Despojada enteramente, en sus razones de existencia, de toda contingencia histórica y social, nuestra Orden constituye una «milicia Espiritual», la de los milites Christi, los soldados de Cristo.

«Espiritual» no quiere decir, no lo ha querido decir nunca «desencarnada». Si la Orden no tiene existencia social ni ejerce acción social, por el contrario tiene el deber de actuar en la sociedad. «La fe que no actúa, ¿es una fe sincera?»[13] El combate de la fe es inseparable del de la caridad.

La Orden debe pues, por fidelidad hacia sí misma y hacia Aquel que es su jefe, practicar esta beneficencia que figura en su titularidad. Es para sí misma, en tanto que Orden cristiana, como para cada uno de aquellos que se han comprometido en sus filas, un deber de estado. La beneficencia, en este caso, no es solamente una obligación moral, es una exigencia espiritual que se desprende de la naturaleza misma de la Orden. Ella es en efecto la declinación práctica de la caridad, que conforme a las enseñanzas del apóstol Pablo, es la más alta de las virtudes teologales, aquella que «no pasará jamás»[14]; de la caridad deificante, que da conforme a Dios, pues «Dios es Amor»[15].

Tales son las características de la Orden masónica, y de la Orden caballeresca. Las bases de estas dos Ordenes son las mismas, o quizá mejor tienen la misma y única base, que es el Cristo, Hijo y Verbo de Dios: Verbo Creador y Verbo Encarnado. De donde la relación de analogía, incluso de equivalencia, entre, primeramente, las siete virtudes cristianas: las cuatro virtudes cardinales, explícitamente denominadas «masónicas» por nuestros rituales, y las tres virtudes teologales, indicadas por sus iniciales en el cuarto tablero del grado de Maestro Escocés; en segundo lugar, las siete armas del caballero; y en tercer lugar, los siete dones del Espíritu Santo[16].

La realidad energética profunda, el motor de su acción es idéntico: es lo que el Régimen llama la Iniciación, socorro otorgado por la Providencia para reparar los efectos de la caída y puesto en práctica por el Cristo, que contemplado bajo este aspecto, nuestros textos doctrinales denominan el Gran Reparador[17]. De donde una identificación en profundidad, más allá de las distinciones de forma y acción: «La verdadera Caballería era la verdadera Iniciación o verdadera Masonería, palabra que se ha convertido en sinónimo».

Hay igualmente unión –sin confusión- de las dos cualidades, la de masón y la de caballero. La aspiración del masón –y no se es masón en plenitud si no se es cristiano, es decir rectificado[18]- aspiración anunciada, pero todavía confusa y casi inconscientemente en ese estadio, por la divisa Meliora Praesumo, es la de hacerse «reconocer como un verdadero Caballero Masón de la Ciudad Santa».

Hacerse reconocer como tal, se dice, formulado de otra manera: «construir constantemente en el Templo del Señor». Tal es la operación que revela –y que cumple- la cualidad de Caballero Masón de la Ciudad Santa en todas las implicaciones de esta denominación.

Esta operación consiste en tres obras:

- el culto al verdadero Dios;

- el amor al prójimo;

- el combate contra el reino de las tinieblas[19].

Esto es, «remontarse al objeto primitivo de la iniciación masónica».

Esta remontada no puede en ningún caso ser egoísta y no puede continuar siendo abstracta; debe dar fruto y por consecuencia ser concretamente altruista, y ordenada a la caridad:

«Nos encontramos situados entre la Iniciación simbólica y la Iniciación perfecta, para ayudar a remontarse hasta la Orden primitiva a aquellos que la divina misericordia llama».

Podemos dar a esto la formulación siguiente:

restablecer la unidad armoniosa y visible de la Creación,

sea esta el universo o la sociedad humana, que se reflejen una a otra, y sean su espejo.

O incluso:

rehacer de la Creación una Orden,

o el Hombre sea a la vez:

- constructor del templo real y no figurativo, «Masón de la Ciudad Santa»;

- soldado, defensor y guardián del orden cósmico restaurado;

- y sacerdote, celebrando la liturgia cósmica por la que Caeli et Terra enarrant Gloriam Dei[20].

[1] La profundización y desarrollo de estas significaciones podría ser objeto de útiles estudios particulares.

[2] Consultar mi estudio La iniciación y Cristo (publicado en el compendio de Ponencias de Manresa-2008).

[3] Cf. en anexo las Apreciaciones sobre la justicia.

[4] Todos los significados relativos a la justicia y precisión se encuentran reunidos en la noción de ortodoxia, que designa a la vez la “justa opinión”, así pues, en lenguaje cristiano, la “justa confesión de fe”, y la “justa glorificación” de Dios.

[5] O también “el Germen”, “aquel que germina”, que profetiza Isaías.

[6] Cf. mi estudio L’Orient spirituel du Maçon rectifié.

Recordemos cuáles son estas antífonas, dichas también “de los grandes ¡Oh!” o también de los “Nombres divinos”:

Primer Nombre divino: ¡Oh! Sabiduría (17 de diciembre)

Segundo Nombre divino: ¡Oh! Adonaï (18 de diciembre)

Tercer Nombre divino: ¡Oh! Vástago de Jessé (19 de diciembre)

Cuarto Nombre divino: ¡Oh! Llave de David (20 de diciembre)

Quinto Nombre divino: ¡Oh! Oriente (21 de diciembre)

Sexto Nombre divino: ¡Oh! Rey de las Naciones (22 de diciembre)

Séptimo Nombre divino: ¡Oh! Emmanuel (23 de diciembre)

Octavo Nombre divino: ¡Oh! Jesús (24 de diciembre)

Resulta adecuado observar de pasada que los siete primeros Nombres del Salvador son nombres substitutivos”, y que el octavo es su Nombre propio.

[7] En efecto, aquello que Dios da, lo da en superabundancia, con prodigalidad, sin retención. Dios no es nunca tacaño, como a menudo lo es el hombre. Podemos meditar con provecho la sucesión, a lo largo de la cronología de la creación según el Génesis, de estas constataciones hechas por Dios:

I. en el primer día, creación de la Luz (principal): primera constatación;

II. en el segundo día, separación de las aguas de por encima de las aguas, de encima del firmamento: sin constatación;

III. al tercer día, aparición de la tierra (lo «seco») desgajada de mitad de los mares, luego producción de los vegetales: segunda y tercera constatación;

IV. al cuarto día, producción de las luminarias en el firmamento de los cielos: cuarta constatación;

V. al quinto día, producción de los peces y las aves: quinta constatación;

VI. al sexto día, producción de los seres animados terrestres: sexta constatación; luego, creación del hombre «a imagen y semejanza» de Dios: aquí no hay constatación, sino bendición;

VII. finalmente, Dios contempla su creación acabada: séptima y última constatación.

¿Por qué Dios, después de haber creado al hombre, no lo declara «bello y bueno»? Precisamente por que, habiéndolo creado a su imagen y semejanza, esto le llevaría a admirarse a sí mismo.

Precisemos, en efecto. Cuando Dios, expresándose en plural, dice: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y según nuestra semejanza», los Padres de la Iglesia, afirman unánimemente, que es la Divina Trinidad el sujeto que habla, que se «constituye en su consejo», añaden algunos otros.

Ahora bien, ¿qué quiere decir substancialmente «creado a imagen de Dios»? La «imagen de Dios» es una realidad concreta: es el Hijo Pre-Eterno. Efectivamente, «el Hijo es la imagen de Dios invisible, el primogénito de la creación» (epístola a los Filipenses 1/15). El hombre es por consecuencia portador de la imagen del Hijo, a su vez imagen del Padre.

Para Dios, declarar al hombre «bello y bueno» equivaldría a declararse a sí mismo Bello y Bueno. Parecida actitud egocéntrica y narcisista de auto-admiración estaría absolutamente excluida por la misma naturaleza de Dios (o mejor dicho, su comportamiento natural): Dios es «todo amor», así pues totalmente altruista.

Dios admira, precisamente, el resto de su creación por que es diferente a Él. En efecto, aunque ella lleva su marca, no está creada a su imagen y semejanza, lo que queda reservado al hombre.

En contrapartida, si Dios no admira al hombre, sin embargo lo bendice. ¿Qué quiere decir esto? La bendición es una comunicación de energías divinas. Estas energías divinas están destinadas a poner en marcha el proceso por el cual la similitud exterior que une el hombre a Dios se convertirá en una identificación interior, es decir el proceso de «deificación».

Este proceso ha sido interrumpido por la caída, pero nunca abandonado por Dios. Ha sido precisa la Encarnación del Verbo, Hijo e Imagen del Padre, para volverla a poner en movimiento.

[8] Señalado por Michel Dorin, a quien lo agradezco.

[9] Cf. mi estudio De la Masonería cristiana a la Masonería rectificada.

[10] Cf. mi estudio El trabajo del Masón rectificado.

[11] Cf. mi estudio El Templo en la Tradición cristiana.

[12] Cf. mi estudio Qui est Hiram?.

[13] Racine Athalie, I, 1.

[14] 1 Corintios 13, 8.

[15] 1 Juan 4, 9.

[16] Recordemos estas relaciones según una tipología tradicional:

Dones Virtudes Armas

Temor de Dios Templanza Espuela

Piedad Prudencia Coraza

Justicia Ciencia Guanteletes

Fuerza Fuerza Espada

Consejo Fe Casco

Inteligencia Esperanza Escudo

Sabiduría Caridad Lanza

[17] Esta denominación que sorprende en nuestros días era de uso común en la «escuela espiritual francesa» en el siglo XVII. Se puede encontrar, entre otros, en Pascal y en Bossuet.

[18] Cf. mi estudio De la Masonería cristiana a la Masonería rectificada.

[19] Estas TRES obras puedan dar materia a desarrollos circunstanciados, que no son ahora oportunos.

[20] «Los cielos y la tierra cantan la gloria de Dios» (salmo 19, 2).

[a] Del vocablo “Orden”, Gallatin Mackey, Albert “Enciclopedia de la francmasonería”, (México, Grijalbo, 1981).
[b] Otaola, Javier, “La Masonería hoy, Razón y Sentido”, (San Sebastián, Haramburu Editor,1996) p. 41.
[c] Mourgues, Jean; “El Pensamiento Masónico”; (Madrid, Ediciones Kompas) pp. 35 a 42.

El Toque y la Palabra

2011-11-09T08:50:00.000-08:00

Hace algunos meses, el Il.·.H.·. Iván Herrera Michel me propuso una entrevista que sería publicada en su blog Pido la Palabra. La invitación, hecha con la amabilidad que caracteriza al Q.·. H.·. Michel ya anunciaba que la intención era la de publicar un conjunto de charlas virtuales, realizadas a un grupo de HH.·. que, por una razón u otra, él consideraba interesante escudriñar en su pensamiento masónico.
El resultado no pudo ser mejor. Los que seguimos su sitio Pido la Palabra, pudimos acceder al pensamiento de muchos masones que hoy (principalmente en el mundo hispano) trabajan en distintas vertientes de la Orden e intentan comprender el fenómeno masónico desde sus respectivas ópticas y perspectivas.
Tal como lo había anticipado, Herrera Michel ha publicado ahora el libro que contiene las entrevistas en cuyo índice se detallan:

Prólogo de Amando Hurtado

Javier OTAOLA, ex Presidente de CLIPSAS y ex Gran Maestro de la Gran

Logia Simbólica Española

Eduardo CALLAEY, escritor argentino

Elbio LAXALTE TERRA, Presidente de Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (CIMAS)

Víctor GUERRA, el niño terrible de la Masonería española

José Manuel COLLERA, ex Gran Maestro de la Gran Logia de Cuba

Ramón MARTÍ, Gran Maestro del Gran Priorato de Hispania

Antonio Ceruelo, Gran Maestro Internacional Adjunto de la Orden Masónica Mixta Internacional “Le Droit Humain”

Charles PORSEt, Gran Canciller de la Vª Orden del GCG del Gran Oriente de Francia. Última entrevista concedida antes de pasar a l Or.·. Eter.·.

Marc-Antoine CAUCHIE, tres veces Presidente de CLIPSAS

Ascensión TEJERINA, Ex Gran Maestra de la Gran Logia Simbólica Española y ex Vicepresidente de CLIPSAS

María Adriana FIGUEROA, ex Gran Maestra de la Gran Logia Femenina Alma Mexicana. La primera y más grande Obediencia femenina de América y la tercera en tamaño del mundo

Jean SOLÍS, un Enfant terrible en la “regularidad” francesa
Olivia CHAUMONT, la mujer que convirtió en mixto al Gran Oriente de Francia

Anca NICOLESCU, Gran Maestra de la Gran Logia Femenina de Rumanía, la segunda femenina del mundo y la primera de Europa del este

Joan PALMAROLA, sobre Masonería esotérica

Iván HERRERA MICHEL. Pregunta Víctor Guerra

Creo que el libro de Iván Herrera Michel "recorre el espigón" de la francmasonería en un amplio arco. Y no puedo menos que darle la bienvenida a esta iniciativa de un autor ya consagrado por las obras que lo preceden y que forma parte del esfuerzo que muchos de nosotros hace a diario para que la antigua Hermandad de los Masones sea más que un club político y -mucho menos- un universo monocorde.

Aquí está el link de Masónica.es en donde podrán hacerse con un ejemplar de la obra. Vale la pena

En Homenaje a la Orden del Temple

2011-10-13T08:45:00.000-07:00

El 13 de octubre de 1307 será siempre recordado como un día nefasto, en el que los poderes constituidos y la instigación del rey de Francia se unieron en una sórdida maniobra: la Orden de Temple fue disuelta y sus principales dignatarios encarcelados. En los últimos años se ha podido avanzar mucho en la investigación del proceso seguido a los templarios, y muchos de esos avances se los debemos a Barbara Frale, quien ha publicado excelentes trabajos al respecto.

A continuación -y a modo de homenaje- transcribo un artículo que escribí hace unos años respecto del nacimiento de la Restauración Templaria del siglo XVIII, encarnada en la que se dio en llamar Orden de la Estricta Observancia Templaria.

Hacia fines del siglo (1782), la Orden de la Estricta Observancia, encabezada por el duque Ferdinand de Brunwick abrazaría la denominada Reforma de Lyon llevada a cabo por Willermoz, fundándose el denominado Régimen Escocés Rectificado.

Von Hund y la Orden de la Estricta Observancia Templaria

1.- Imperium Templi

Los esfuerzos de Ramsay y de la francmasonería jacobita por restaurar el Temple alcanzaron éxitos insospechados. Pese a que en su discurso sólo hace mención a los cruzados, la imagen de los caballeros templarios fue inmediatamente asociada y convertida en el eje de muchos de los rituales desarrollados entre los “Elegidos”. Los “Altos Grados” proliferaron con rapidez y muy pronto las principales ciudades de Francia poseyeron sus “capítulos” y sus “logias de perfección”.

Pero los líderes escoceses preparaban un plan general que reinstaurara la Orden del Temple en Europa. Pese al éxito obtenido por Ramsay y el desarrollo de los capítulos, esta nueva caballería pretendía organizarse en una verdadera Orden llamada a controlar la francmasonería y -justo es decirlo- servirse de ella.

La tarea demandó un tiempo; probablemente el necesario para la selección de aquellos hombres que podrían llevar a cabo tan ambicioso plan. Durante algunos años, el alto mando escocés desarrolló la idea de un “Imperio Transnacional” que superase las divisiones provocadas por los cismas religiosos y las vicisitudes políticas de Europa. Esta idea debía incluir una estructura moral que rigiese la vida de los estados seculares, imbuidos del ideal masónico de paz, fraternidad, tolerancia, virtud y progreso.

Se necesitaba un hombre especial, un espíritu a la vez justo y audaz, en alguna medida ingenuo, convencido de la existencia de una tradición sólo accesible a ciertos iniciados; que fuese lo suficientemente dócil para aceptar ser controlado por los jacobitas pero tan intrépido como para concitar la lealtad de nobles y príncipes. ¿Dónde encontrarlo?

En 1742 Francfort se había convertido en un hervidero de jóvenes aristócratas atraídos por la pompa de la consagración de Carlos VII. Hacia allí convergían cuerpos militares con sus logias, acompañando a las grandes embajadas de los estados europeos e infinidad de caballeros y gentiles hombres que no querían perderse tan magnífico evento.

La más numerosa y ostentosa de las embajadas, era, sin dudas, la del mariscal Belle-Isle, representante de Luis XV, enviado a la inminente coronación de Carlos. Entre los hombres que acompañaban a Belle-Isle abundaban los elementos francmasones jacobitas, algunos de alto nivel como es el caso de La Tierce –redactor de las constituciones masónicas francesas de 1742 que incluirían en el prefacio al discurso de Ramsay- sobre quien volveremos más tarde.

Algunos de estos caballeros que acompañaban al mariscal, se apresuraron a conformar una logia en Francfort en la que fueron iniciados numerosos aristócratas alemanes. Uno de ellos, el barón Carl-Gotthelf von Hund, señor de Altengrotkau y de Lipse, llevaría a cabo el plan de los jacobitas y constituiría el movimiento masónico-templario de más vasto alcance en la historia moderna.

Tenía apenas veintiún años, pero este gentilhombre de cierta fortuna, nacido en la Lucase, demostraría estar a la altura de la enorme exigencia a la que sería sometido por sus “Superiores Ignorados”.

Coinciden las fuentes en que un año después de su iniciación en Francfort viajó a París, donde permaneció algunos meses. Se lo introdujo rápidamente en la masonería capitular y pronto estuvo en posesión de los secretos de los “Altos Grados”. Abrazó de inmediato el pensamiento de Ramsay “que todo verdadero masón es un caballero templario”.

Fue convocado entonces -según él mismo referiría años más tarde- a un conclave secreto al más alto nivel de la masonería jacobita. Allí, lord William Kilmarnock y lord Cliffords, en presencia de otro misterioso personaje -al que Hund nunca se refirió con otro nombre que el de “Caballero de la pluma roja”- fue hecho “Caballero Templario”.

En la misma reunión le fue impuesto un nombre de guerra con el que sería reconocido en adelante –eques ab ense (caballero de la espada)- y se le comunicó la historia secreta de la supervivencia templaria en Escocia. En efecto, estos hombres explicaron a von Hund el modo en que la Orden del Temple había mantenido en secreto su existencia, estableciéndose en Escocia desde las remotas épocas de la persecución. En rigor, la versión coincidía con el relato de Ramsay, pero esta vez los escoceses habían sido más explícitos en el carácter “templario” de los refugiados. Se le dijo también que la nómina de los Grandes Maestres sucedidos desde entonces había permanecido igualmente secreta, así como el nombre de los actuales jefes a los que se los denominaba con el sugerente nombre de “Superiores Ignorados”. Nadie podía conocer la identidad de los jefes vivos ni del actual Gran Maestre. Podrá el lector imaginarse fácilmente cuánto sería explotada en adelante esta cuestión de los “superiores desconocidos”. Pero volvamos a nuestro relato.

Hund recibió una “patente” de Gran Maestre de la sétima provincia del Temple, que era Alemania, e instrucciones precisas acerca de su misión: Reestablecer la Orden en sus antiguas provincias, reclutar sus caballeros entre los elementos más nobles de la francmasonería capitular y proveer el financiamiento económico de toda la nueva estructura templaria.

Todo esto fue tomado muy en serio por Hund, que se abocó de inmediato a la tarea. A cambio sólo recibió de sus superiores ignorados el compromiso de mantenerse en contacto epistolar, mediante el que recibiría futuras instrucciones.

Regresó de inmediato a Alemania y comenzó a trabajar en secreto con un selecto grupo de hermanos suyos a los que nombró “caballeros” en base al modelo de Estatutos que él calificaba de “originales. Se abocó a redactar los nuevos rituales de la Orden –probablemente inspirado en la Historia Templariorum, publicada por Gürtler en 1703- y trazó un ambicioso plan que incluía un esquema financiero mediante audaces operaciones comerciales, cuyas rentas, otorgaron a la Orden un creciente poder económico. Para Hund este no era más que el paso previo para la recuperación de las antiguas posesiones del Temple.

En 1751 fundó en Kittlitz la logia “las Tres Columnas” que muy pronto tomo contacto y se asoció con la logia de Naumborg. Le dio a su Orden el nombre de “Estricta Observancia Templaria” en referencia al absoluto secreto que debían mantener sus afiliados y a la idea de vasallaje, tomada de las prácticas feudales de la Alta Edad Media. Logró, en pocos años, que catorce príncipes reinantes en Europa le juraran obediencia. Los templarios de Hund se expandieron de tal forma que logró controlar los cuadros más prominentes de la francmasonería europea. Sólo en Alemania veintiséis nobles llegaron a pertenecer a la Orden de la Estricta Observancia, entre ellos el duque de Brunswik. Nunca antes ni después se asistiría a una restauración tan profunda del Temple.

El espíritu caballeresco de la Edad Media encontró en la nueva Orden su expresión más pura. En el aspecto externo, la Estricta Observancia se caracterizó por un retorno a la antigua liturgia: Armaduras y atuendos principescos, banquetes refinados de estilo medieval, ceremonias complejas rodeadas de pompa en los antiguos castillos y una amplia jerarquía de títulos y honores que la convertían en una organización rígida y piramidal. A juzgar por el tenor de sus integrantes y de la férrea práctica de los estatutos y las reglas, puede afirmarse que esta Orden pudo haber llegado a constituir un factor político y militar de peligroso pronóstico.

Pero el aspecto interno no parece haber tenido un correlato similar. No se conoce, o al menos no ha llegado a nosotros, un legado propio en cuanto a su filosofía y a su desarrollo intelectual. La época coincidió con un verdadero auge del hermetismo y la alquimia, sumados a un fuerte revaloración del mundo antiguo que ya anticipaba la “fiebre arqueológica” de los alemanes del siglo XIX. Las bases operativas de la Estricta Observancia se constituyeron en laboratorios donde los aristócratas se apasionaron por el estudio de la naturaleza oculta de los elementos.

Pero una consecuencia no prevista colocó en crisis a toda la estructura. Una verdadera fiebre por los grados templarios invadió a la nobleza, pero también a los cuadros de la alta burguesía de los Capítulos de Elegidos dando lugar a toda suerte de engaños y falsificaciones que derivaron en estafas que causaron enorme daño a la Estricta Observancia. Nacieron entonces, provocando un verdadero caos, numerosos falsos grados y sistemas que desnaturalizaron por completo el antiguo esquema básico de la francmasonería.

Esta situación obligó a von Hund a poner orden en medio de tanta confusión y revelar el origen de su autoridad que –según su propia confesión- procedía de los propios Estuardo, los verdaderos “Superiores Ignorados”. En 1764, el hombre que había construido el nuevo Temple desde las sombras se dio a conocer públicamente invitando a sus hermanos francmasones a que se unieran a la Estricta Observancia, lo que causó gran revuelo y no pocas disputas internas. Lamentablemente, a la hora de revalidar sus títulos sólo pudo exhibir una carta patente de origen incierto y una copiosa correspondencia con jefes conocidos y desconocidos, procedentes de Old Aberdeen. Debió confesar también que esta correspondencia se había interrumpido pocos años después de la famosa reunión con el “Caballero de la pluma roja”.

2.- El misterio de los “Superiores Ignorados”

Un análisis de los hechos descriptos arroja en principio una certeza: La Orden tenía un claro origen estuardista y en cualquier caso, la restauración templaria formó parte del vasto plan de la francmasonería jacobita.

La primera pauta la da la presencia de lord Kilmarnock en la reunión de París. Antiguo venerable de la logia Old Falkirk, Kilmarnock fue Gran Maestre de Escocia desde 1742, año en que asumió la conducción de la ilustre logia nº 0 de Kilwinning, cuyos orígenes se pierden –como hemos visto- en la más remota antigüedad.

Se ha especulado con la identidad del “Caballero de la pluma roja”. Algunos creen que pudo haber sido el propio Carlos Eduardo Estuardo. En contra de esta teoría podríamos argumentar que a la muerte de von Hund, ocurrida en 1776, los nuevos dirigentes de la Estricta Observancia enviaron al pretendiente un emisario con el fin de que este aclarara la duda. Este respondió, de su puño y letra la desmentida, agregando que ¡jamás había pertenecido a la francmasonería! Para otros esta desmentida no significa nada, puesto que el príncipe –como señala Alec Mellor- bien podía estar mintiendo al mismo tiempo que desmentía. En efecto, el último sucesor legítimo de los Estuardo murió exiliado en Roma en 1788 y muchos afirman que aun soñaba con la creación de un reino templario en Escocia.

Cabe la posibilidad de que el “Caballero de la pluma roja” no haya sido otro que Charles Radcliff, lord Derwenwater, cuyo papel en toda esta trama ha sido trascendental. De ser cierta esta teoría, nos encontramos con razones suficientes para explicar porqué Hund vio interrumpida su comunicación con los “superiores Ignorados”. Kilmarnock fue capturado en 1745 y decapitado en la Torre de Londres. Radcliff sufrió el mismo destino. Luego de ser capturado en noviembre de 1745, en su último intento por desembarcar en Escocia, fue decapitado en la misma Torre el 8 de diciembre de 1746.

Es conocida su póstuma declaración, dada a conocer el día de su ejecución, cuyo texto reproducimos:

“Muero como hijo verdadero, obediente y humilde de la Santa iglesia católica y apostólica, en perfecta caridad con la humanidad entera, queriendo verdaderamente el bien de mi querido país, que nunca podrá ser feliz sin hacer justicia al mejor y al más injustamente tratado de los reyes. Muero con todos los sentimientos de gratitud, respeto y amor que tengo por el Rey de Francia, Luis el Bienamado (un nombre glorioso). Recomiendo a Su Majestad mi amada familia. Me arrepiento de todos mis pecados y tengo la firme confianza de obtener merced el Dios misericordiosos, por los méritos de Jesucristo, su hijo bendito, nuestro Señor, a quien recomiendo mi alma. Amén.”

Así dejaba este mundo quien había sido Gran Maestre de Francia y uno de los jefes de la restauración de la francmasonería templaria en Francia.

Ese mismo año, el desastre de la batalla de Culloden –como consecuencia de la cual murió gran parte del alto mando jacobita- marcó el trágico fin de causa estuardista y la consolidación de la dinastía Hannover. Muchos de los más altos exponentes del escocismo masónico perecieron en ella.

En tal caso, el martirio de los francmasones jacobitas marcó el principio del fin de la masonería católica, cuya derrota militar privó a la restauración templaria de sus máximos inspiradores, sus “Superiores Ignorados”.

Luego de la muerte de von Hund la Estricta Observancia se debilitó y se apartó paulatinamente de sus orígenes “templarios” hasta que es el Convento de Wilhelmsbad (ver en este mismo blog) se sentaron las bases del Régimen Escocés Rectificado. Por su parte, los capítulos de “caballeros elegidos” devinieron en complejos sistemas que dieron nacimiento al Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Hacia fines del siglo XVIII, lo poco que quedaba de la antigua francmasonería católica fue barrido por la revolución. Ya no había lugar para una reliquia del Antiguo Régimen.

En efecto, la Revolución Francesa, se devoró a gran parte de sus hijos y aniquiló todo vestigio de aquel intento de restaurar la antigua alianza entre templarios, masones y benedictinos. Resulta inexplicable a todas luces que la nobleza francesa haya sido la primera víctima de la revolución que había ayudado a edificar con sus mejores hombres. Pero fue así.

Bernard Fay, el historiador petanista que redactó los decretos antimasónicos de la efímera República de Vichy, llamó a esto “el suicidio masónico de la alta nobleza de Francia”. Pues, como bien señala “...si el duque de Orleáns, Mirabeau, La Fayette, la familia de Noailles, los La Rochefoucauld, Bouillón, Lameth y demás nobles liberales no hubiesen desertado de las filas de la aristocracia para servir la causa del estado llano y la Revolución, habría faltado a los revolucionarios el apoyo que les permitió triunfar desde un principio...”

La mayoría de ellos ayudó a la revolución que decapitó a la monarquía para después ser decapitados ellos mismos por la propia revolución.

Luego del Terror, la francmasonería francesa del siglo XIX cambió su rostro aristocrático por el más democrático de la burguesía. Podría decirse que, en términos de clase, retornó a su pasado corporativo, pues la masonería laica, la que construyó las catedrales góticas, fue un fenómeno fundamentalmente urbano y por lo tanto burgués. Pero si aquella era católica y devota de sus Santos Patronos, heredera de la más pura tradición constructora de los benedictinos, esta se alejó del catolicismo hasta aborrecerlo. Aun así, no pudo borrar las huellas que habían dejado los escoceses.

El relieve en piedra de la famosa capilla de Rosslyn no necesita de documentos secretos ni de genealogías dudosas. Cualquier masón –cinco siglos después de haber sido esculpido- es capaz de reconocer allí a un hombre con atuendo templario conduciendo a un candidato en su ceremonia de iniciación como aprendiz masón. Para los masones las piedras hablan.

Los templarios eran guerreros; pero también eran monjes. Sus huellas todavía se perciben y su divisa aun conmueve: “Non nobis Domine, sed Nomine tuo da Gloriam”: No es para nosotros, Señor, sino para la Gloria de tu Nombre.

Resp.·. Logia Cruz del Sur Nº 7

2011-10-04T15:03:00.000-07:00

Barcelona, 3 de octubre de 2011

El día 1º de octubre próximo pasado, el Directorio Nacional de las Logias Escocesas Reunidas y Rectificadas del Gran Priorato de Hispania consagró a la Respetable Logia Cruz del Sur Nº 7, que trabajará en el Oriente de Buenos Aires, en un acontecimiento masónico que tendrá importante repercusión para los masones cristianos del sur de América. En la misma fueron instalados el Venerable Maestro y sus Vigilantes. Previamente, el día anterior había sido elevado a Compañero un Hermano del todavía Triángulo, que formó parte de la comitiva.

Fue el corolario de dos días de Tenidas y celebraciones en las que se llevaron a cabo iniciaciones y ascensos en la Justa y Perfecta Logia Tau Nº 2 –a quien estaba adscripta hasta ahora el Triángulo Masónico Rectificado Cruz del Sur, consagrado Logia- y la creación de Maestros Escoceses que tendrán a su cargo la conducción del Rectificado en el Río de la Plata. Como toda experiencia masónica, es de difícil descripción, sin embargo no lo es tanto el imaginar el clima particular que se vivió en estas reuniones. La Consagración de Cruz del Sur es el fin de un largo camino, pero apenas el principio de la consolidación de la Masonería Cristiana en Argentina y en el Cono Sur de América. Es la cristalización de lo que muchos creían imposible, o al menos, esperaban que lo fuera.

Lejos de constituir una masonería sectaria, como algunos hermanos mal intencionados pretenden presentarla, la Orden Rectificada hunde sus raíces en la más pura tradición masónica del siglo XVIII, y su inserción en el mundo masónico ha quedado expuesta por las delegaciones y Hermanos presentes, procedentes de diversos Ritos y Obediencias que celebraron la consagración, pues como fue dicho por un Hermano presente, cuando se levanta columnas de una Logia, la Orden Masónica crece.

Barcelona, ciudad milenaria y corazón de Catalunya, en cuya ciudadela aún se percibe la grandiosidad de Roma y el eco de los obreros que erigieron sus catedrales imponentes, otorgó el marco y la atmósfera para que la delegación argentina volviese a estrechar vínculos con sus HH.•. de Tau y con los Dignatarios del GPDH, lazos que se han visto fortalecidos por el trabajo masónico llevado a cabo. De modo tal que el Océano que nos separa se ha convertido en puente de Unión Fraternal para la Orden Rectificada.

Vale la pena reseñar que Cruz del Sur Nº 7 fue el resultado de la voluntad de un grupo de HH.•. MM.•., procedentes en su mayoría de la Gran Logia de la Argentina, que creyeron llegado el momento de plantar un espacio masónico cristiano, ante el avance desaforado de corrientes masónicas que, escudándose en un falso laicismo muestran cada vez con más virulencia su larvado desprecio por el hecho religioso. Hacia el año 2006 algunos HH.•. nos preguntamos seriamente qué sentido tenía continuar en una Obediencia que permitía el escarnio y la burla hacia sus componentes cristianos. ¿Dónde ha sido escrito que un masón debe actuar en detrimento de una religión cualquiera sea?

A quienes nos acusan de introducir la religión en la masonería cabría decirles que no existe documento liminar alguno en el que los masones no hayan consagrado sus obras a Dios. No a cualquier Dios, no a un ente supuestamente alegórico interpretado sui generis de acuerdo al antojo de la tan mentada “autonomía” de las logias. Herederos de esos documentos que tanto insisten en citar, se desdicen de los mismos al momento de apartar a Dios de sus aras, reemplazándolos por el famoso “libro en blanco” que tanto valoran los librepensadores. La Orden Rectificada, mal que les pese, posee una doctrina clara, expuesta con precisión por los Padres Fundadores de nuestro Régimen: Ferdinand, Duque de Brunswick y Jean-Baptiste Willermoz entre otros connotados masones del siglo XVIII. No es el resultado del desvarío iluminado sino el producto final de un debate de décadas que culminó con el Convento de Wilhelmsbad, llevado a cabo en 1782, pocos años antes de que la Revolución Francesa ahogara en sangre a la Masonería Cristiana para erigir un nuevo modelo acorde con el Siglo de las Luces.

El supuesto “pecado del Régimen Escocés Rectificado no es otra cosa que haber permanecido fiel a los rituales y reglas emanadas de ese Convento, silenciado durante siglos y prácticamente desconocido en América Latina. Pero es en la estructura surgida de ese Régimen en dónde los masones de tradición escocesa pueden encontrar la Vía Iniciática incorrupta, la que no fue sustituida una y otra vez por los avatares de la política masónica, las necesidades interpotenciales y los acuerdos de Confederaciones y Regularidades que nada tienen que ver con la Iniciación, como Institución fundamental de la Tradición Occidental. El Rito Escocés Rectificado, cristiano tal como ha sido la masonería desde sus orígenes, reivindica esa vía y respeta a toda aquella masonería que se define iniciática. Así, tendemos nuestro abrazo fraterno a nuestros HH.•. argentinos asegurándoles que el Régimen Escocés Rectificado ha llegado para quedarse.

Sin dudas se trató de un viaje de trabajo. Diez días en los que su sucedieron reuniones de instrucción, conversaciones con las más altas autoridades de la Orden y momentos inolvidables que han quedado grabados en nuestros corazones. Entre tantas actividades merece especial mención la medular conversación mantenida en Zaragoza con el Dr. José Antonio Ferrer Benimeli en el almuerzo que compartimos con Ramón Martí Blanco, Gran Maestro y Gran Prior de la Orden Rectificada.

Quisiera agregar dos reflexiones: El clima de fraternidad interpotencial que hemos vivido, contrasta fuertemente con el aislamiento con el que trabajan las diversas corrientes masónicas presentes en la Argentina. Por otra parte, aún tenemos mucho trabajo por delante respecto de esclarecer a la mayoría de nuestros Hermanos respecto de los orígenes de nuestra Orden y tradiciones. Es mucha la confusión que ha ganado a algunos ámbitos masónicos pero no son pocos los esfuerzos que se están haciendo para separar lo verdadero de la fábula insostenible en la que algunos han convertido a algunas masonerías.

Mención especial merece una sorpresa que me conmovió y que fue la entrega que me hizo un H.•. Maestro Escocés de la Justa y Perfecta Logia Tau (en plena reunión de Logia), del trabajo llevado a cabo por Seán Connoly, paleógrafo especialista en griego y latín medieval, del University College Cork (Irlanda) sobre Beda el Venerable y su De Templo –editado por Liverpool University Press- en el que tanto hemos trabajado.

La traducción al inglés del texto completo, así como la extraordinaria introducción de Jennifer O`Reilly abren la puerta a la investigación directa y me llenan de satisfacción respecto de todo cuanto vengo afirmando desde hace años acerca de la importancia de éste libro (ignorado deliberadamente por la masonería liberal) en la interpretación de nuestro lenguaje alegórico-simbólico.

Capítulo aparte merece el reencuentro con tantos Queridos Hermanos españoles. Menciono especialmente el emocionado abrazo en la Capital de Aragón –la mítica Caesare Augusta- con mi Querido amigo y Hermano Ricardo Serna a quien no veía desde el Simposyum del CEHME en Logroño, en 2006). Todo esto me permite afirmar, con profunda satisfacción que he realizado un viaje al corazón de la masonería.

Como corolario de esta crónica, un especial agradecimiento a la hospitalidad de Josep Martí Blanco, Diputado Gran Maestro general de la Orden, y a su esposa. Hospitalidad pletórica de una calidez y generosidad imposible de describir con palabras. Vaya desde este espacio, para todos nuestros Hermanos del Gran Priorato de Hipania, un fraternal y agradecido abrazo.

Benjamín Franklin en la visión de Paolo Zanotto

2011-09-11T12:29:00.000-07:00

Acaba de publicarse en Italia un brillante ensayo sobre uno de los más controvertidos masones del siglo XVIII. La obra, titulada "Benjamin Franklin, Apostolo della Modernità" seguramente causará un fuerte impacto en los círculos masónicos. Su autor, Paolo Zanotto, (Siena, 1974) es Profesor de Historia de las Doctrinas Económicas en la Pontificia Universidad della Santa Croce, Roma, y Doctor en Ciencias Políticas e Historia del Pensamiento Político en las Universidades de Siena y Perugia. He tenido el honor de leer en profundidad la obra y escribir el Prólogo con el que espero transmitir a los lectores de Temas de Masonería la importancia de ésta publicación.

Lo si può leggere in italiano qui

Benjamin Franklin, Apostolo della Modernità, Paolo Zanotto,

Editoriale Logos, Colana Pietri di Confine, Siena, 2011

Una vez más, Paolo Zanotto me ha sorprendido. Ya lo había hecho antes con su libro La Metamorfosi del Pensiero Occidentale, ensayo en el que nos explica, magistralmente, la forma en la que la masonería ha interactuado con la política, la religión y la economía en los últimos tres siglos. En este caso, retomando los lineamientos centrales ya planteados en aquella obra, Zanotto vuelve sobre sus pasos y va a fondo en un texto que lleva por título Benjamín Franklin, Apostolo de la Modernitá, con el sugestivo subtítulo de Massonería, libertinismo o satanismo? obra que tengo el honor de prologar.

Benjamín Franklin, prócer de la masonería norteamericana, ostenta con legítimo mérito la paternidad de la idea de la revolución buena, a la vez que ha sido, sin lugar a dudas, su gran estratega y el más inteligente de sus propagandistas.

La vida de Benjamín Franklin coincide con una época de cambios profundos en el mundo occidental, particularmente en Europa y América del Norte. Es por ello que el contexto en el que se desarrolla este nuevo libro de Paolo Zanotto constituye un desafío para los investigadores y una gran noticia para todos aquellos interesados en la denominada “Era de las Revoluciones” y el papel que jugaron en ella los masones.

Muchos historiadores se han preguntado seriamente si la Revolución Norteamericana fue obra de la masonería, y la Independencia de los Estados Unidos de América un triunfo masónico. La respuesta es compleja pero podemos encontrar en los entresijos de la obra de Zanotto algunas claves. De hecho, Benjamín Franklin entendió tempranamente que la masonería jugaría un rol preponderante en la unidad política y social de las colonias, actuando como factor socializador, de confraternidad y unidad de objetivos.

Se puede afirmar que el ejército norteamericano era, en realidad, el ejército del masón Washington y que todo su estado mayor fue integrado por masones. El propio marques de La Fayette llegó a reconocer, ante oficiales y camaradas, que sólo tuvo acceso a posiciones de mando luego de haber sido iniciado francmasón. Del mismo modo, el masón Benjamín Franklin preparó, durante años, la política exterior de la Revolución operando principalmente en Francia y en Inglaterra, donde importantes sectores masónicos apoyaban la independencia de las colonias, asunto que se vio reflejado en el propio Parlamento Británico. En definitiva, todo el proceso revolucionario norteamericano está íntimamente asociado a la masonería y ningún ciudadano de los Estados Unidos de América dejaría de reconocer la influencia de esta Sociedad en la construcción de la Nación.

Una de las características de la mentalidad masónica de fines del siglo XVIII y principios del XIX, fue su convicción de que podían transformar el mundo. Muchos masones -especialmente los que se inspiraron en las ideas de Adam Weishaupt y su secta de los Illuminati- creían que contaban con una herramienta capaz de imaginar el futuro y conducir a la humanidad toda hacia ese futuro. En otras palabras, Franklin y muchos de sus hermanos, creían literalmente en que podían crear el futuro del hombre. A la luz de los hechos, es posible que debamos admitir que lo lograron.

Pero para comprender el modo en que estas organizaciones actuaron es necesario ubicar al lector en el centro mismo de la encrucijada, y eso, precisamente, es lo que logra Paolo Zanotto en este ensayo, en el que expone una síntesis brillante de la época y de muchos de sus protagonistas; una investigación aguda, extensamente documentada, que logra reunir todos los ejes del conflicto humano de la época en la que colisionaron dos visiones del mundo y en las que se transformarían para siempre los conceptos de religión, filosofía, moral y economía.

Cabe destacar su lucidez en el análisis del fenómeno masónico. Zanotto se aparta rápidamente de la versión andersoniana de la historia masónica y explica de qué modo la masonería se fragmentó hasta alcanzar corrientes que se alinearon en campos antagónicos. La idea de una masonería universal en la que se expresa una unidad de ideas y de acción, es desarmada por el autor con una notable claridad que desmitifica y coloca a las fracciones enfrentadas en el campo de las tensiones políticas y religiosas. Porque más allá del imaginario popular en torno a los masones –exacerbado por las ficciones contemporáneas- resulta paradójico que la misma institución reuniese a hombres tan diferentes en sus ideas como Benjamín Franklin y Joseph de Maistre, por dar un ejemplo.

Una especial mención merece el abordaje de Zanotto respecto del proceso de descristianización que sufre la masonería de fines del siglo XVIII, ubicando a Benjamín Franklin en la corriente racionalista-iluminista que impulsa el relativismo ético.

Pero el texto avanza con valentía sobre otros aspectos no menos controvertidos, pues la imagen espiritual de este Padre Fundador de los Estados Unidos, casi puritana en la visión de muchos pedagogos, queda expuesta en el ángulo menos conocido: Su desprecio por la Iglesias -en particular la Iglesia Católica, a la que consideraba azúcar en bruto frente a la norteamericana, de la que decía que era azúcar refinada- o sus vínculos con los círculos de libertinos ingleses y franceses, reunidos en los dudosamente célebres Hell-Fire Clubs, a los que también pertenecieron otros notorios libertinos, entre ellos el Duque de Warthon, 6° Gran Maestre de la Gran Logia de Inglaterra.

Zanotto introduce al lector en el mundo masónico. Explica las raíces de esta sociedad iniciática que sufrirá permanentemente el acoso de organizaciones clandestinas, tales como la de los Iluminados de Baviera, o de los movimientos y clubes revolucionarios que hacen de la Iglesia y de la Monarquía sus principales enemigos. Pero al mismo tiempo rescata el aspecto central de la masonería describiendo la multiplicidad de Ritos y Obediencias, sin olvidar que, en todo caso, el punto de convergencia se encuentra en el carácter iniciático que aun se percibe en sus Templos.

En síntesis, un libro que encontrará su espacio propio en torno a una figura que aún sigue generando contrastes y claroscuros, propios de los hombres que construyen en vida su propio mito.

De cómo la Revolución Francesa profanizó a la Francmasonería

2011-08-27T09:20:00.000-07:00

Estimados lectores, QQ.·. HH.·. con este trabajo terminamos agosto. Un mes en el que he tratado de publicar notas que expliquen las causas de esta suerte de furia laicista que arrastra a las masonerías hacia costas lejanas de sus orígenes. Como siempre, algunos se enojan y es inevitable. Al principio se enojaban porque decía que la masonería tenía orígenes cristianos. ¿Quién podría hoy negarlo? Después se enojaron porque dije que que la Revolución Francesa cargaba con el crimen de haber aniquilado a la Orden Masónica. Hoy se enojan porque digo que si a la masonería le quitan su principal componente, el Iniciático, deberían cambiarse de nombre en vez de apropiarse de la Augusta Hermandad. No pienso torcer la marcha. Me animan los muchos y numerosos HH.·. que a diario, me hacen llegar la desazón de sentirse perseguidos por su religión en el seno de una Institución que debiera hacer de la libertad espiritual el pilar de su existencia.

Las mutaciones del Gran Oriente de Francia

Pasada la Revolución Francesa, la francmasonería comenzó a reorganizarse lentamente en los años siguientes. El proceso fue lento, puesto que la mayoría de los cuadros del Gran Oriente habían sido ejecutados, encarcelados o se encontraban exiliados. La situación era mucho peor en lo que quedaba de la Gran Logia, pues ésta, al ser prominentemente aristocrática, había sido prácticamente aniquilada. Así las cosas, un pequeño núcleo, unido por la desdicha comenzó a trabajar con vistas a la unificación de la masonería francesa, que finalmente ocurrió en 1799.

En 1800, la unión ya estaba consolidada y habían reabierto sus trabajos más de 70 logias. El Gran Oriente se proclamó como única potencia masónica de Francia y declaró la irregularidad de toda logia que no se le subordinara. Pero esta masonería post revolucionaria había nacido para establecer un nuevo culto; uno que poco tenía que ver con los masones del siglo XVIII: El Culto a la Razón.

El siglo XIX se inició bajo el signo de un nuevo hombre que cambiaría una vez más el curso de la historia. Napoleón Bonaparte –cuya pertenencia a la francmasonería siempre ha estado en duda- entendió rápidamente la importancia de la sociedad de los masones y la utilizó a su antojo. El Gran Oriente pronto se vio bajo la protección del futuro emperador que convertiría a la Orden en el heraldo de la nueva era que soñaba para Europa. Tras los ejércitos napoleónicos marcharían las logias a propalar las ideas de la nueva Francia.

El crecimiento fue fantástico. Entre 1803 y 1804 Bonaparte introdujo en el Consejo de la Orden a todo su estado mayor completo. Su hermano, José Bonaparte, fue nombrado Gran Maestre adjunto, hasta que, en 1805, fue instalado Gran Maestre. De los 24 mariscales del Imperio, 17 eran masones, junto con “prefectos, funcionarios y representantes de las elites culturales y económicas, que conformaron la columna vertebral del régimen imperial” Hacia 1810 el Gran Oriente ya contaba con más de 800 logias de las cuales más de sesenta eran militares.

Si consideramos lo dicho en los primeros capítulos de este libro, si recordamos que la tarea del masón consiste en desbastar la piedra bruta en el largo proceso iniciático, cabría preguntarse de qué manera pudo el Gran Oriente formar en apenas un lustro a miles de masones, incluidos sus cuadros, los venerables de sus logias y el Gran Consejo. Este es un punto crucial para comprender el quiebre entre una masonería espiritual e iniciática y otra que nacía bajo el imperativo de la política. Es cierto que muchos antiguos hermanos pudieron haber regresado a sus talleres, pero mucho más numerosos fueron los hombres deseosos de ascender, de agradar al aparato político militar de Napoleón e integrarse a la organización que había aceptado, de buen grado, ser el vector ideológico de los principios del nuevo régimen.

“Estos principios –escribe Colinon- eran antes los de la Revolución jacobina que aquellos otros que inspiraron en otro tiempo a un caballero Ramsay o a un Joseph de Maistre. El espíritu masónico había sufrido una profunda transformación. En el momento de la reconstrucción del Gran Oriente, casi todos los masones espiritualistas estaban o muertos en el cadalso o emigrados. Los que regresaron a Francia, estaban hondamente quebrados por la acusación formulada contra su Orden de haber fomentado la revolución…”

Desde entonces y hasta los sucesos revolucionarios de 1848, el destino del Gran Oriente se acomodó una y otra vez al ritmo de los avatares políticos que sacudían a Francia.

Con la caída de Napoleón, los masones se apresuraron a aplaudir la llegada de la restauración de los Borbones, deponiendo de inmediato al Gran Maestre José Bonaparte. Pareció entonces que las logias volverían al espíritu anterior a 1787. Pero Luis XVIII nunca confiaría en los masones del Gran Oriente, aunque comprendió la importancia de mantener bajo control a ciertas sociedades secretas. En efecto, el viejo espíritu republicano –latente durante los años de la restauración- comenzó a retornar con renovado ímpetu a las logias, encendiendo todas las alarmas. A modo de ejemplo diremos que sólo en 1834 fueron clausuradas 80 logias catalogadas como peligrosas. Fue la época en que el espectro Volteriano resucitó en los templos masónicos y se produjo una creciente separación entre los jefes de la Orden y sus bases.

Desatados los sucesos, los masones revolucionarios ocuparon nuevamente la primera fila en la lucha. Muchos de ellos pasaron a conformar el Gobierno Provisional, en tanto que el Gran Oriente llegó a ofrecer a la nueva República el concurso de 40.000 hermanos. A partir de allí, la francmasonería laica y republicana ya no se detendría hasta el advenimiento de la IIIª República.

Durante el gobierno de Napoleón III, el Gran Oriente sufriría una nueva mutación. Luego de haberse impuesto como Gran Maestre a Murat, primo del soberano, la Orden sufrió un proceso de imperialización que fue, esta vez, resistido por las logias. Ya no había espacio en la francmasonería francesa para un retorno a las antiguas formas. Murat fue depuesto y elegido en su lugar al más anticlerical de los príncipes Bonaparte: Jerónimo. Finalmente volvió a laudar Napoleón III nombrando Gran Maestre al mariscal Magnan el 2 de diciembre de 1861. Una vez más, el Gran Maestre del Gran Oriente de Francia era un hombre ¡ni siquiera iniciado en los misterios de la Francmasonería!

Inevitablemente, en 1865 un Convento del Gran Oriente propuso la supresión lisa y llana de toda referencia espiritualista en la Constitución y en los ritos. La asamblea, por su parte, decidió que en adelante sería posible ser masón sin necesidad de creer en Dios ni ser espiritualista. Ese día se oficializó la existencia de una institución que se ha empeñado en definirse como masónica, pese a ser radicalmente diferente a su antecesora. El Gran Arquitecto del Universo ya no fue necesariamente Dios; ni siquiera una alegoría de Dios; los textos sagrados pasaron a ser poco menos que un adorno; se abandonó la doctrina de la trascendencia del alma y comenzó la sistemática tarea de modificar los rituales, depurándolos de todo aquello que hiciese recordar en el futuro que, alguna vez, la francmasonería había centrado su obra en la construcción de un templo interior, reflejo individual de la Jerusalén Celeste. Dicho de otro modo, nació una nueva forma de masonería que sólo guardaría de la primera precisamente eso: su forma.

En consecuencia, asistimos aquí al momento en que la francmasonería introdujo en sus talleres la política profana y sus dirigentes olvidaron la verdadera esencia de su institución, puesto que de otra manera resulta inconcebible que una Orden Iniciática se viera, de pronto, gobernada por el estado mayor napoleónico, en su totalidad recién iniciado, o que sus Grandes Maestre y dignatarios fuesen impuestos por los políticos y que sus objetivos y alineamientos cambiaran de manera radical frente a los acontecimientos profanos. No podía esperarse de estos hombres más que una profunda ignorancia acerca de la francmasonería, tal como lo admite R. C. Feuillette, el historiador oficial del Gran Oriente.

A partir de entonces, esta circunstancia se reiteraría en distintos momentos de la historia de la masonería con diferente intensidad. El modelo francés, que se extendió con rapidez en los países latinos, fue el de una masonería de fuerte contenido político, en tanto que el modelo británico permaneció fiel a los antiguos límites en torno a la acción política de la masonería, reservada exclusivamente al ámbito personal de cada masón.

Los rituales serían alterados, introduciéndoles aspectos netamente políticos, provocando desordenes que, en algunos casos se han perpetuado hasta nuestros días. Pero seríamos injustos si atribuyésemos estas tendencias políticas sólo a los franceses, puesto que para la misma época muchos notables masones alemanes –entre ellos Carl Krause- exploraban nuevos sistemas políticos en los que intentaban aplicar, en algunos casos, los principios de la francmasonería y de los Iluminados de Baviera en otros. El krausismo tendría importante influencia en la masonería de España y de algunos países de América Latina.

De modo que la francmasonería actual, heredera de todas estas corrientes, es el resultado de un complejo proceso histórico en el que se combinaron aspectos netamente espirituales con otros que pertenecen al campo social y político. Es por ello que, a esta altura de nuestro trabajo, el lector comprenderá porqué insistimos en nuestra idea de la existencia de masonerías y no de una sola y única masonería.

No sólo se había introducido el factor político. Paralelamente, se habría paso una corriente revisionista que buscaba encuadrar la historia de la francmasonería sobre bases positivas, alejándola de las leyendas que, hasta entonces, remontaban sus orígenes a los tiempos míticos.

Hay algo de cierto en aquello que dice que a la historia la escriben los que ganan. Cuando los filósofos ilustrados consumaron su primera gran victoria con la Revolución Francesa, se apropiaron de lo que quedaba de la francmasonería, aniquilada durante el Terror.

La estructura masónica había dado prueba de ser una extraordinaria herramienta política, y la Revolución no podía prescindir de ella; pero había que purificarla, someterla a la razón, silenciar su pasado cristiano, quitar de ella todo vestigio de la antigua superstición y convertirla en un arma feroz contra la religión. Y así fue, al menos con gran parte de la francmasonería continental europea, cuya influencia en Hispanoamérica se siente hasta nuestros días.

Pero la victoria no llegó a ser completa. Los herederos de la masonería escocesa pudieron mantener a la Orden en sus principios originales, reteniendo gran parte de su simbolismo iniciático, acompañado por la plena conciencia del legado más valioso de la cultura cristiana: el de la caridad. Ubi caritas et amor, Deus ibi est.

Pese a ello, aquella otra francmasonería, vaciada de contenidos y maquillada de modernidad, gozó de la atención creciente del profano, convirtiéndose en el estereotipo revolucionario y conspirador por excelencia del mundo moderno. Así fue como el secreto iniciático se convirtió en el secreto político y muchas logias masónicas en verdaderos partidos. Mi homenaje a la masonería primitiva consiste, justamente, en separar una cosa de la otra.

Es cierto que el mundo ha cambiado desde entonces y que sería injusto dejar de reconocer el aporte de la masonería a la construcción de un mundo más plural, en el que los hombres no pueden ser juzgados por sus creencias, ni por su condición de nacimiento ni por su raza. También es cierto que la francmasonería ha sido baluarte de la democracia y que su labor constante en la defensa de las instituciones surgidas de los procesos revolucionarios de fines del siglo XVIII fue fundamental en la consolidación de los estados modernos.

La creciente atomización del universo masónico constituye un síntoma, un indicador evidente de que algo ha fallado a la hora de aplicar el principio de la fraternidad intra muros. El futuro de la francmasonería dependerá en gran parte del esfuerzo que los masones sean capaces de empeñar en la búsqueda de objetivos comunes y en la aplicación efectiva de la más amplia tolerancia en torno a las creencias individuales y el respeto al espacio que reclama la espiritualidad.

Como Orden secular, se enfrenta hoy al desafío de comprender cuales son los límites de la secularización. Como Orden iniciática le queda por delante la tarea de articular una visión renovada de su mensaje tradicional.

La francmasonería, pensada por sus fundadores como Templo de la Virtud y de la Tolerancia, permanece incólume en el mundo y así se mantendrá, hasta que la sociedad humana sea espejo de la Jerusalén Celeste, objeto y fin de la transmutación espiritual que propone a sus adeptos.

En tal sentido, resta resolver la situación de los masones que perciben una doble condena: La de una Iglesia que aún se resiste a levantar el interdicto que pesa sobre los miembros de la fraternidad y la de sus propios hermanos, que haciendo de la razón un culto, tornaron la tolerancia en desprecio al hecho religioso.

Pese a la polución de textos caprichosos sobre la masonería, crece en el mundo la tendencia al tratamiento científico de su historia. Esta circunstancia no sólo resulta imperiosa para la comprensión del fenómeno masónico como expresión de las ideas que contribuyeron a la construcción de la sociedad moderna, sino también para la salud intelectual de la propia masonería, en muchos casos anclada todavía en una bibliografía decimonónica que ha sido superada por el avance de la investigación histórica.

Masonería y Descristianización

2011-08-23T17:39:00.000-07:00

El Pecado de Omisión. Las Constituciones Andersonianas

Las cronologías son a la Historia como un álbum de fotografías a la vida de un hombre. Nos indican un lugar y un momento, pero nos ocultan el camino. Nos hacen creer que la vida es el instante cuando en realidad el suceso nunca podrá explicarnos el proceso. La historiografía de la Masonería sufre del mal de las cronologías y en el álbum de su larga vida se han omitido las fotografías de algunos sucesos y ocultado las de otros. Como un hombre que decide mostrar de su vida sólo aquello que hace a ciertos intereses determinados, algunos masones han elegido minuciosamente la cronología de la masonería y la han impuesto con éxito.

Dentro de pocos años, en 2017, se cumplirán tres siglos desde el momento histórico en el que cuatro logias masónicas con asiento en Londres constituyeron la primera Gran Logia especulativa de la que se tenga memoria. Según esta visión de la historia, a partir de allí se aceptaron en su seno miembros que nada tenían que ver con el arte de la construcción. No es tema del presente artículo dilucidar si estos eran los verdaderos masones, ni si tenían mayor legitimidad que los que se negaron a acompañarlos en tal evento fundacional. Ni siquiera cuestionaremos si los antiguos límites establecidos en las constituciones inglesas de principios del siglo XVIII tenían o no la entidad suficiente para imponerse luego –como lo hicieron- como base de la denominada regularidad masónica.

Diremos, en cambio, que mientras la masonería andersoniana se empeñaba –y empeña- en remitirnos permanentemente a las constituciones insulares, como los manuscritos Regius o Cook- poco ha incluido en sus trabajos historiográficos acerca de las grandes Constituciones Continentales. Cabría mencionar algunas verdaderamente importantes como Los Estatutos de los Canteros de Bolonia de 1248, Los Reglamentos y Ordenanzas de los Masones de la Ciudad de Brujas de 1441, Las Constituciones de los Masones de Estrasburgo de 1459 o los Estatutos del Oficio de los Masones de la Ville de Malines de 1539. Todas estas constituciones, y muchas otras, podrían otorgar una visión mucho más completa de la organización de los masones medievales, de su arte y de su religión. Se han ignorado también los Privilegios reales del que fueron objeto los masones. En la Península Ibérica destacan los otorgados los trabajadores santiaguenses, entre los que mencionaremos Los Privilegios de Alfonso VII a los Pedreros de la Catedral de 1131 -apenas posteriores a las Constituciones monásticas de cuño cluniacense- y Los Privilegios de Sancho IV los Pedreros de Santiago de 1282.

Durante la Edad Media millones de toneladas de piedra fueron extraídas para la construcción de catedrales, iglesias, monasterios y castillos, destacando que solamente en Francia, en el período de tres siglos (1050-1350) se edificaron 80 catedrales y 500 grandes iglesias, aparte de varios miles de iglesias parroquiales. Esto significó que en Francia se utilizaran en esos tres siglos más piedra que en el Antiguo Egipto a lo largo de toda su historia. Quienes llevaron a cabo este portento se encontraban bajo el orden establecido en estos Estatutos, Constituciones y Privilegios en los que puede observarse la más evidente ortodoxia católica.

Esta ortodoxia continuó hasta los tiempos fundacionales de la masonería especulativa. En su reciente conferencia de Oviedo, el Gran Maestre del Gran Priorato de Hispania se refería a documentos masónicos más cercanos a 1717. Señalaba Ramón Martí Blanco algunos fragmentos que reproducimos a continuación:

Del Manuscrito Grand Lodge nº 1, del año 1583, la plegaria de apertura:

“I. Que la fuerza del Padre del cielo y la sabiduría del Hijo glorioso por la gracia y la bondad del Espíritu Santo, que son tres personas y un solo Dios, estén con nosotros en nuestras empresas y nos otorguen así la gracia de gobernarnos aquí abajo en nuestra vida de manera que podamos alcanzar su beatitud, que jamás tendrá fin. Amén...”

Del Dumfries nº 4, del año 1710, también la plegaria de inicio:
“Imploramos al Padre omnipotente de santidad y a la sabiduría del glorioso Jesús, por la gracia del Espíritu Santo, que son tres personas en un principio divino, que estén con nosotros desde ahora, y que nos otorguen también la gracia de gobernarnos aquí abajo, en esta vida mortal, de manera que podamos alcanzar su reino, que jamás tendrá fin. Amén...”

Del Manuscrito: La Institución de los Francmasones, del año 1725, el punto 14º del catecismo por preguntas y respuestas:

Pregunta: ¿Cuántas personas hacen falta para hacer una Logia?
Respuesta: Hace falta Dios y la escuadra, más 7 ó 5 masones justos
y perfectos sobre la montaña más alta, o el valle más profundo del mundo.

Del Manuscrito Graham, del año 1726, tenemos este intercambio de preguntas y respuestas del catecismo:

P. ¿Qué es una Logia perfecta?.
R. El centro de un corazón sincero.

P. Pero, ¿a cuántos masones llamáis así?
R. A cualquier número impar entre 3 y 13.

P. ¿Por qué tantos, y por qué en número impar?
R. El primer número hace referencia a la santa Trinidad, y el otro a la venida de Cristo, con sus 12 apóstoles.

Por lo que podemos ver en los anteriores manuscritos –afirmaba el Gran Maestre Martí Blanco- y concretamente en éste último, fechado en 1726, es decir, tres años después de la promulgación de las famosas Constituciones del pastor presbiteriano, James Anderson, el cristianismo que emana es del todo ortodoxo. ¿Qué sucede pues, para que se produzca la progresiva “descristianización” de la Orden Masónica?

Ramón Martí Blanco lo explica en estos términos: El 24 de junio de 1717, durante la fiesta de San Juan Bautista, cuatro Logias de Londres, de nombres pintorescos, porque tomaban el nombre de la taberna donde se reunían, se encontraron en la taberna del Manzano, constituyendo una organización unificada bajo el nombre de Gran Logia, y siendo elegido e instalado, Anthony Sayer – un “gentelman” inglés – como Gran Maestro, con autoridad sobre todos los Hermanos. Esta es la primera noticia que se tiene de una primera estructuración de la Orden Masónica en su etapa “especulativa”. Se abre aquí un período pleno de tensiones en esa incipiente masonería que desembocará en una primera división entre “Antiguos” y “Modernos”, partidarios unos de la conservación de las formas tradicionales y otros de la renovación, división que continuará lo largo de 63 años, no reunificándose hasta 1813. En paralelo a esta etapa, se llevaba a cabo en Gran Bretaña, una pugna dinástica entre dos casas reales: la de los Hannover de composición protestante, contra la de los escoceses católicos de los Stuart. La Masonería era bien presente en una y otra dinastía, pues era habitual que los nobles formaran parte de ella, costumbre que ha llegado a nuestros días en la monarquía británica, en la que el duque de Kent, primo de la Reina Isabel II, es el Gran Maestro de la Gran Logia Unida de Inglaterra. La guerra entre la casa de Hannover y la de Stuart, dio como resultado la derrota de esta última, y como consecuencia, el obligado exilio a Francia del príncipe Carlos-Eduardo Estuardo, implantándose con ello la masonería de corte católico en territorio francés.

Mientras tanto –continúa Martí Blanco- en Gran Bretaña, los pastores protestantes James Anderson y Desaguliers, reciben en torno al año 1721, el encargo de la redacción de unas Constituciones, cuya primera versión (pues hubieron distintas modificaciones hasta llegar a su versión actual) ve la luz en 1723. No creo que tengamos que extrañarnos que los vencedores de la pugna dinástica ejercieran su derecho, expurgando de dichas Constituciones masónicas toda reminiscencia en los textos que pudiera recordar el origen católico de los mismos. Esta expurgación, que finalmente supuso un redactado ambiguo, dio pie y excusa al relajo que ha permitido, primero, la aparente apertura y posteriormente, la progresiva secularización de la Orden Masónica…

Pese a estos antecedentes, ignorados por los pastores ingleses Anderson y Desagulier los masones cristianos del siglo XVIII asumieron como propia la herencia de las grandes corporaciones de constructores de la antigüedad y del medioevo. Reunieron un conjunto de documentos importantes y se construyeron para sí mismos un meta-relato, un mito de base con una dinámica propia que permitió que se siguiese enriqueciendo hasta el día de hoy en la medida que la historiografía encontró nuevos y mejores indicios de la existencia real de grandes gremios de albañiles, de sus secretos, de sus ritos y de sus respectivas tradiciones.

Esta herencia, ya era señalada por el caballero escocés Andrew-Michael Ramsay en Francia en 1738, cuando expreso que El nombre de francmasón no debe ser tomado en un sentido literal, burdo y material, como si quienes nos instituyeron hubieran sido simple obreros de la piedra o solamente curiosos que deseaban perfeccionar su arte. Ellos eran hábiles arquitectos que deseaban consagrar sus talentos y sus bienes a la construcción de templos exteriores, pero también príncipes, religiosos y guerreros que deseaban edificar y proteger a los templos vivientes del Altísimo…

Respecto de la actitud de los primeros masones especulativos ingleses decía recientemente Jorge Ferro: "La condescendencia y el ligero desprecio con que se consideraba a la Masonería Operativa antigua, comparada con la Masonería Especulativa nacida en 1717, eran herederos del prejuicio con que se expresaba el pastor James Anderson sobre los primitivos documentos masónicos (Old Charges) a los que denominaba “Gothic Constitutions” con un sentido peyorativo…"

Podemos entender las causas políticas y religiosas por las cuales los redactores de las Constituciones inglesas se esmeraron en evitar toda referencia católica de los antiguos documentos. Pero resulta inexplicable que los historiadores británicos de la francmasonería hayan desconocido durante siglos la existencia del Libro acerca del Templo de Salomón, escrito en el siglo VIII por San Beda, el Venerable, Padre de la historia de Inglaterra. San Beda es el primer hombre de la Era Cristiana que describe el Templo de Salomón en términos alegóricos, en un lenguaje que compara a la Piedra con el hombre y demanda que este debe cuadrarla si pretende convertirla en cimiento del Templo. Más inexplicable aún si, tal como lo hemos señalado en más de una ocasión figura entre las fuentes mencionadas en el manuscrito Cook.

Esta obra de San Beda tuvo una influencia de magnitud inusitada y orientó, de modo inequívoco, toda la exégesis posterior en torno al Templo de Salomón. Encontramos sus referencias en los libros de Rabano Mauro y en la Glosa Ordinaria de Walafrid Strabón que influiría en la enseñanza monacal durante cinco siglos. Sobre este punto ya hemos hecho extensa referencia en trabajos anteriores.

Tanto las Gothic Constitutions despreciadas por Anderson, como la contundente evidencia de una estructura simbólico-alegórica surgida en el seno de los monasterios benedictinos, han debido abrirse paso en contra de la corriente, resistidas a tres bandas: La ya mencionada ortodoxia andersoniana, la violencia antirreligiosa de la francmasonería liberal y el desvío guenoniano que nunca comprendió la verdadera esencia iniciática del cristianismo.

Sin embargo –y pese a todo- podemos afirmar que la masonería cristiana todavía está de pie: Adhuc Stat!. Esta premisa, inscripta al pie de una columna rota cuya base aún permanece firme, es el emblema del aprendiz masón en el Régimen Escocés Rectificado, sistema que trabaja uno de los ritos masónicos cristianos que sobreviven invictos desde el siglo XVIII. La masonería cristiana todavía está de pié.